search
top

Православные праздники и обряды (часть 2)

Благовещение пресвятой богородицы

(7 апреля/ 25 марта)

Один из двунадесятых праздников русского православия.

По церковному преданию, Мария с трех лет воспитывалась при Иерусалимском храме. Достигнув совершеннолетия, она дала обет навсегда остаться девственницей. Тогда священники обручили ее с восьмидесятилетним старцем, праведным Иосифом, и Мария, покинув Иерусалим, переселилась в Назарет, в дом Иосифа.

О дальнейших событиях повествуется в Евангелии от Луки. К Марии явился архангел Гавриил и возвестил, что у нее должен родиться сын без нарушения ее девственности, который будет чудесно зачат по действию Духа Святого. В память об этой “благой вести” праздник и получил свое название.

Миф о непорочном зачатии заимствован из глубокой древности и был распространен в дохристианских религиях Древней Индии, Древней Греции и Древнего Рима.

Святой Иоанн Златоуст называл Благовещение первым праздником и корнем праздников. По народному поверью, это самый большой праздник на небесах и на земле. Грешников даже (как и на Пасху) в аду не мучают.

Празднование Благовещения установлено еще в IV в. в Константинополе, после того как Христианская Церковь стала отмечать порознь праздновавшиеся дотоле в один день Рождество, Крещение и Богоявление. Дату Благовещения установили, отсчитав от даты рождества Христова девять месяцев вспять.

В русском фольклоре образ Богородицы сближается с мифологическим образом Матери-земли. Именно с Благовещения начиналась пахота. Бог как бы благословил землю на сеянье. Считалось, что до Благовещения земля беременна, и потому нельзя ее копать и городить заборы.

День Благовещения – день начала весны, день “открытия земли”, пробуждения ее ото сна, выхода из земли змей, лягушек, насекомых, пора прилета птиц, пробуждения пчел, медведей, появления нечистой силы. Весна зиму поборола.

Чтобы отпугнуть нечисть, на Благовещение совершались очистительные обряды. Главное – благовещенские костры. Поджигают мусор, тряпки, солому, старую обувь. Окуривают дымом одежду от зимы, болезни, злых чар. Пожилые женщины пережигали в печи в этот день соль. Полагали, что эта соль помогала от разных болезней.

Благовещенскую золу сохраняют для капусты и других огородных растений: если они портятся, то посыпают их этой золою.

Во многих местах в этот день “закликали” весну – разжигали костры, водили вокруг них хороводы, пели веснянки – короткие песенки по 10-12 строк. Считалось, что весну приносят с собой птицы. Они прилетают с ключами, замыкают зиму и отпирают весну.

Выпекали из пресного, обычно ржаного, теста фигурки жаворонков и куликов и отдавали их детям. С ними дети забирались на какое-нибудь возвышенное место, на крыши, деревья, заборы. Фигурки нитками привязывали к шестам и ставили их в огороды. Ветер раскачивал их, так что они представлялись как бы летящими. При этом дети пели веснянки.

Летел кулик

Из-за моря,

Принес кулик

Девять замков,

“Кулик, кулик,

Замыкай зиму,

Замыкай зиму,

Отпирай весну -

Теплое лето “.

Обычно “птиц” тут же и съедали. Но если берегли до будущего года, то расставляли в садах, домах и других местах, веря, что от них будет всякое благополучие.

Жаворонки. Если хотите, чтобы получилась вкусная булочка в форме птички, надо замесить муку с разведенными в чуть теплой воде дрожжами, прибавить сахара, постного масла, ванили. Можно прибавить в тесто немного морковного сока. Вымесить, дать хорошенько подняться, потом разделить тесто на полоски и каждую полоску раскатать, чтобы получился маленький валик. Каждый валик надо завязать узлом, одному концу придать форму головки с защипленным клювиком, а другой конец надрезать ножом, чтобы из него получился птичий хвостик. Вставить две изюминки для глаз, посыпать сахаром и поместить в духовку.

Популярная поговорка: ” В этот день птица гнезда не вьет, девица косы не плетет” – относится как раз к дню Благовещения. В этот лень нельзя работать, любая работа вредна. Запрещается даже подметать пол в доме и особенно выбрасывать мусор. Кукушка без гнезда за то, что завила его на Благовещенье. Крота Бог ослепил за то, что он копал землю на Благовещенье. В Благовещение – на суровую пряжу не глядят; девка косы не заплетает; под дымом не сидят (т. е. не готовят горячего и печи не топят).

Много в этот день примет погодных.

Коли весна ранее Благовещенья станет, то много морозов впереди. Коли в Благовещенье снег на крышах, то на Егорья будет еще в поле. На Благовещенье мороз – к урожаю яровых. Покров – не лето, Благовещенье – не зима. На санях либо неделю не доездишь до Благовещенья, либо неделю переездишь. На Благовещенье мороз – урожай на огурцы. На Благовещенье дождь – родится рожь. Мокрое Благовещенье – грибное лето. Гроза на Благовещенье – к теплому лету и к урожаю орехов; ведро – к пожарам.

Прежде в России в этот день соблюдали обряд “отпущения птиц на волю”. После весенних теплых дней марта случались и настоящие морозы. Ослабевшие от далекого перелета птицы валялись на полях и дорогах. Ребятишки заботливо разыскивали озябших птиц, приносили домой, отогревали, кормили, а в Благовещение отпускали. Многие горожане специально покупали у ловцов птиц, чтобы тут же выпустить их. Всякий считал своим долгом дать волю в этот день хоть одной птичке. Целые стаи освобожденных пернатых пленников поднимались в небо. Недаром была сложена поговорка: “Благовещение – птиц на волю отпущение. Благовещенье без ласточек – холодная весна”.

По дню Благовещения определяли погоду на Пасху. Каково Благовещенье, такова и Пасха. Да и не только Пасха. В Благовещенье надо быть здоровым, сытым, хорошо одетым, иметь при себе деньги. Таким и будешь целый год. Даже воры заворовывают для везения на весь год в этот день.

На Благовещение освящали в церкви просфору, которую потом хранили дома, и при первом севе привязывали к сеялке с зерном, чтобы был хороший урожай. В одну из просфор запекают копейку: кому она достанется, тот будет счастлив и удачлив. Благовещенскую просвирку в сусек (для счастья).

Верили, что нельзя на Благовещение надевать новую одежду – испортишь ее непоправимо.

Вечером перед Благовещением приходили в подпол с кочаном капусты. Для этого брали первый срезанный осенью кочан и прятали его. На следующий день после обедни пристальнейшим образом изучали его. Считалось, что семя такого кочана не убьет никакой мороз. Благовещенскую капусту мороз не бьет.

Огородники-любители могут проверить правильность приметы на практике.

Тяготы Великого Поста значительно облегчались в этот день. Можно есть рыбу, а то ведь весь пост жили капустой, грибами, да и то еще не каждый день разрешалось постное масло и горячая пища. Помимо приготовления разных рыбных блюд, в день Благовещения традиционно пекли пироги с рыбой.

Благовещенский собор Московского Кремля (1484-1489) строился как домовая церковь Великого московского князя и соединялся с дворцом специальным переходом. Собор девятиглавый, с золоченым куполом. Часть икон написана Андреем Рублевым и Феофаном Греком.

Великий пост

Если ты действительно можешь понести все иго Господне, то будешь совершенен, а если не можешь, то делай то, что можешь. (Учение 12 апостолов)

Сразу за неделей масленичного веселия начинался Великий Пост – семинедельный период строгости, святости, воздержания. Не зря появились поговорки: “Не все коту Масленица, будет и Великий Пост”. “Через семь недель будет светлый день”.

Великий Пост начинается с понедельника, после сыропустной недели (Масленицы) и продолжается семь недель, вплоть до праздника Пасхи. Условно он делится на две части: святую четырехдесятницу и страстную седмицу. Первая из них установлена в память о событиях Ветхого и Нового завета. Это и сорокалетнее блуждание народа Израилева по пустыне, и сорокадневный пост Моисея перед получением заповедей от Бога на горе Синай, и сорокадневный пост Иисуса Христа в пустыне. Вторая часть Великого Поста, которая непосредственно предшествует Пасхе, установлена в память о страданиях Христа, именуемых “страстями господними”.

Слова выдающегося византийского писателя-богослова и оратора Иоанна Златоуста (350-407 гг.) раскрывают суть христианского поста: “Ошибается тот, кто считает, что пост – лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления… Прекрасен пост, потому что грехи наши он подавляет, как сорную траву, а правду, как цвет, поднимает и растит. Если ты приступил к посту по желанию, то не будь мрачен, но радуйся: он очищает твою душу от яда… Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных в темнице, пожалей измученных, утешь скорбящих и плачущих, будь милосерден, краток, добр, тих, долготерпелив, чтобы Бог принял и пост твой – и в изобилии даровал плоды покаяния”.

Православная Церковь поддерживает значение духовного воздержания, а не просто воздержания от той или иной пищи. Пост не должен быть безотрадной голодовкой или оздоровительной диетой (безусловно полезной для здоровья). Всестороннее воздержание от житейских удовольствий, сексуальных отношений, сквернословия, гнева – все это должно создавать особое эмоциональное состояние, способствующее очищению и обновлению души человека, вызывать у него стремление к покаянию. Хочется напомнить: если вы приняли решение соблюдать пост, то нельзя этим гордиться и подчеркивать тяжесть своего положения. И не следует осуждать тех, кто не постится.

С понедельника Великого Поста наступали дни воздержания. Те же самые люди, которые “безмерным питанием и ядением” во время Масленницы навлекли на себя гнев Церкви, Великим Постом питались одним кусочком хлеба с солью да водой весь день. Все сидели по домам. Засыпали рано, уличная жизнь затихала с 6-7 часов вечера. Только в субботу и воскресенье несколько оживлялась тогдашняя общественная жизнь – ходили в гости друг к другу только близкие родственники. Лакомства предназначались только для детей. Посылки со сластями пересылали из дома в дом все родные, и, наверное, эта сладкая радость значительно облегчала детворе тяготы Великого Поста. От младших требовались почти такие же подвиги воздержания, как и от взрослых. Обряд бракосочетания в пост не проводился (кстати, и в наши дни – тоже). Зачатие ребенка в пост считалось грехом, который мог откладывать печальный отпечаток на будущее ребенка.

Пищевые предписания Великого Поста установились еще в XIV в. Великопостный устав предписывал употреблять растительные масла по субботам и воскресеньям, а также в дни памяти наиболее почитаемых святых. Рыба и рыбные продукты разрешались только в праздники Благовещения и Вербное воскресенье. Полное воздержание от пищи (строжайший пост) фактически требуется для трех дней Великого Поста: в понедельник и вторник первой недели и в Великую пятницу на Страстной неделе. В остальные дни полагалось есть хлеб и овощи, в том числе вареные, один раз в день-вечером. По субботам и воскресеньям дозволена растительная пища с постным маслом, а также вино.

Позднее правила поста стали менее строгими. Например, запрещалось есть рыбу только на первой, четвертой и седьмой неделях. А в некоторых случаях запрет распространялся только на скоромную пищу. К понятию “скоромная пища” относятся мясо и мясные продукты, молоко и продукты из него, животные жиры, яйца, а также содержащие их изделия (например, кондитерские – с включением молока и яиц). К постной пище – зерновые (хлеб, крупа и т. д.), бобовые, овощи, ягоды, фрукты, грибы, орехи, пряности, мед, растительные масла, рыба.

Употребление в пищу скоромных продуктов во время поста и означает оскоромиться. Заговеньем называют последний накануне многодневного поста день, разговеньем – переход от постной жизни к скоромной.

Соблюдать пост – вовсе не означает морить себя голодом. Даже без рыбы пища из растительных продуктов при достаточном их количестве дает чувство сытости; поэтому в народе говорили: ” В год хлебородный пост не голодный”. А те, кого не смущал запрет на скоромную пищу, шутили: “Пост – не мост, объехать можно”. Вообще-то, при всей строгости Великого Поста в нем достаточно терпимости к потребностям людским: и духовным, и физическим. Однако, следует помнить, что пост полностью исключает спиртное.

Старинные русские блюда постного стола Четыре рецепта из монастырской кухни

Рыба в манной крупе

Речную рыбу (можно и морскую) разделать на куски, обвалять в манной крупе, смешанной с небольшим количеством соли и перца. Обжарить на большом огне 3-5 мин. На дно посуды выложить нарезанный отварной картофель (можно с пассерованным луком), сверху положить рыбу, добавить кипящей воды и на 5-6 мин. поставить в духовку. Подавая на стол, блюдо посыпать свежей зеленью.

Окрошка по-вятски

Натереть редьку, нарезать холодный отварной (в кожуре) картофель, смешать редьку с картофелем. Смесь посолить, оставить минут на 40-50, добавить холодный квас, тертый хрен (по вкусу). Подавать с зеленью.

Постные расстегаи

Сделав из рыбы фарш, положить рубленого лука. Взять сдобного или простого кислого теста, раскатать в мизинец толщиной, положить начинку, а на начинку – небольшой кусочек малосольной рыбы, сделать круглые пирожки. Проделав наверху небольшое отверстие, поджарить на масле. Можно для расстегаев приготовить следующую начинку: сварив крутую гречневую кашу, добавить в нее лук и сливочное масло, положить на раскатанное тесто, а сверху – кусочек соленой рыбы.

Грибная подлива. 30 г сухих грибов (небольшая горсть) тщательно промыть, залить холодной водой и оставить на 5-8 часов. Переложить в другую посуду и залить тем же настоем, но процеженным через марлю (чтобы не попал песок). Варить до мягкости на слабом огне. Вареные грибы обмыть горячей водой, мелко нашинковать. Приготовить мучную заправку из 2-3 столовых ложек муки и ложки масла.

Отдельно пассеровать мелко нарезанный лук до светло-желтого цвета. Мучную заправку слегка охладить и развести грибным отваром. Варить, помешивая и снимая пену.

Нарезанные грибы и лук положить в соус, заправить солью, перцем. Варить 5-10 мин.

Салат из фасоли

Полтора стакана фасоли сварить в подсоленной воде (если у вас мало времени, можно прибавить к воде чайную ложку без верха сахара), охладить. Добавить нарезанный кубиками 1 соленый огурец, яблоко, маленькую луковичку, чайную ложку горчицы, соль, перец, зелень петрушки, растительного масла.

Вареники малороссийские с кислой капустой

Перебрать шинкованную кислую капусту, сложить в широкую кастрюлю, сварить до мягкости. Когда капуста будет готова, откинуть ее на дуршлаг и остудить, затем запассеровать на подсолнечном масле мелко нашинкованный лук, сложить сваренную и отжатую досуха капусту, размешать, положить по вкусу соль, перец, специи. Приготовить постное тесто, раскатать тонко и, вырезав небольшие кружочки, положить на каждый капусту, сформовать вареники, опустить в соленый кипяток и, когда вареники всплывут наверх, выбрать дуршлаговой ложкой. Можно в масле поджарить для подливки мелко нашинкованный лук.

Кисель овсяный

Овсяную крупу залить теплой кипяченой водой, оставить на сутки. Процедить, отжать. Варить с солью по вкусу, пока масса не загустеет. Разлить в мелкую посуду, поставить на холод. Застывший кисель разрезать на порции, полить луковым соусом (репчатый лук поджарить на растительном масле), также охладить.

Клюквенный морс с медом

Стакан отобранной, очищенной и бланшированной клюквы размять, кипятить 5-10 мин., сок процедить, добавить 2 ст. ложки меда, настоять 1-2 часа. Подавать охлажденным.

Недаром в народе метко говорили: “С поста не мрут, а с обжорства дохнут”.

Четырехдесятница

Первая неделя Великого Поста – “сборная”, о ней говорили: “Неделя сбор – течет воды с гор”, поскольку начало Великого Поста приходится на март или конец февраля.

Ожидая оттепелей, говорили еще и так: “Великий Пост обмочит хвост”.

Понедельник сборной недели называют чистым. Утром чистого понедельника православные окончательно прощаются с Масленицей. Дом чистят, моют, мебель закрывают чехлами, убирают ковры (что ж, соблюдение обрядов требует труда), закрывают картины светского содержания.

Начиная с чистого понедельника, весь Великий Пост принято было носить только старую поношенную одежду, пользоваться исключительно старой посудой.

Ни в коем случае нельзя доедать то, что осталось от Масленицы. Даже совсем бедные люди не брали оставшееся от масленичного стола. Все отдавалось домашним животным. Существовал даже обычай “полоскания” зубов (чтобы скоромного не осталось).

Многие в этот день выкуривали Масленицу: в таз кладут горячий кирпич, заваривают мяту и слегка поливают уксусом. С ним обходят весь дом, наполняя его кислым и прохладным от мяты паром.

В среду “слушали” воду в реке или пруду. Как она шумит? Ждать ли обильных дождей, будут ли пожары, смерти. Если же в шуме воды слышится человеческий голос – то это к полному благополучию.

В пятницу первой недели Великого Поста в церквях происходило освящение колива (отваренной пшеницы с медом) в память святого великомученика Федора Тирона. Он помог христианам сохранить предписания поста. В 362 г. византийский император Юлиан Отступник во время поста приказал тайно окропить кровью идолоположенных животных съестные припасы в г. Антиохия. Тирон, ранее сожженный за христианскую веру, явился во сне епископу этого города, открыл ему распоряжение Юлиана и повелел неделю ничего не покупать на рынке, а питаться коливом. В наше время коливо стало ритуальным блюдом, очень близким, но не равнозначным кутье.

В субботу первой недели справляли “тужилки” по Масленице. В этот день пекли обязательные постные блины.

“Сборное” воскресение особым образом отмечалось только в крупных городах. В Москве, например, устраивали знаменитый торг певчими птицами и собаками, а также выставку говорящих скворцов и умных собак.

С понедельника второй недели начинались в городах поездки молодых жен к своим матерям, но, чтобы невестка не теряла времени зря, свекровь давала ей на время поездки какое-нибудь рукоделие. В это же время повсеместно начинали перенизывать жемчуг (символ печали в печальное время).

В пятницу или субботу третьей недели Великого Поста молодой зять обычно справлял для тестя с тещей так называемую “обжорку”, или “обжорную пятницу” (субботу). Обязательным угощением этого дня был какой-нибудь кисель с конопляным маслом.

Четвертая – серединная – неделя поста называется крестопоклонной (или, в народной трактовке, – средокрестие). Считалось, что в ночь со среды на четверг, в середине Великого Поста, “пост ломается пополам”. Наши предки верили, что перелом этот происходит так осязательно, что можно услышать его ровно в полночь. В среду во всех крестьянских домах пекли специальное печенье из пресного теста в виде креста, а иногда и наподобие сохи, бороны, косы. В кресты, которые пеклись по числу членов семьи, хозяйка закладывала ржаное зерно – “чтобы хлеб уродился”, куриное перышко – “чтобы куры неслись”, или даже человеческий волос – “чтобы голове легче было”. По предметам, запеченным в крестах (щепка, соль, деньги, семена и т. д.), гадали о том, кто из членов семьи будет богат, кому хлеб засевать и т. п. Средокрестное печенье хранили до первого весеннего выезда в поле, с ним начинали засевать свои поля и огороды.

В среду деревенские мальчишки ходили по дворам, поздравляя всех с окончанием первой половины поста, пели специальные песни и получали за это угощение – те же “кресты”, пироги:

Половина говенья переломилася,

А другая под овраг покатилася.

Подавайте “крест “, подавайте другой,

Обмывайте водой.

А в Нижегородской губернии пели:

Тетушка Анна,

Садись на окошко,

В осиново лукошко,

Чем хошь поливай,

Только крест подавай!

Кто не даст креста -

Упадет изба!

Пятая неделя Великого Поста называется “похвальной” (от “похвалы”, которая в субботу читается в церкви).

На Похвалу сорока яйцом похваляется (т. е. начинает в этот день класть яйца или успевает уже снести первое яйцо).

В среду на “похвальной” неделе в церкви совершается всенощное бдение с каноном Андрея Критского, в народе именуемое “Андреевым стоянием”, или просто “поклонами” . Девушки считают обязательным выстоять эту службу в церкви, причем полагают, что Андрей Критский за такое рвение поможет им заполучить хороших женихов.

В среду же часто устраивали вторичные после Масленицы проводы зимы, а в субботу этой же недели в некоторых местах делались “званые поминки”. На эти поминки собирали деньги и продукты вскладчину и угощали нищих.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье)

Шестая неделя Великого Поста – “вербница”, вербная неделя. Основные обряды и действия, связанные с вербной неделей, совершались в воскресенье. А канун Вербного воскресенья – Лазарево воскресение. С этим днем связан шуточный вопрос: Когда воскресенье бывает в субботу? Дело в том, что церковный праздник воскресения Святого Лазаря приходится на субботу вербной недели, т. к. накануне входа Христа в Иерусалим Иисус воскресил Лазаря через несколько дней после его кончины.

В некоторых деревнях России в день Лазарева воскресения пекут хлебцы в количестве, соответствующем членам семьи; в один из хлебцев запекают грош; у кого он окажется , тот будет счастлив в будущем году, для девушки это предвещает счастливое замужество.

А сам праздник входа Господня в Иерусалим (или Вербное воскресенье) празднуется в последнее воскресенье перед страстной неделей и входит в число главных христианских праздников. Он знаменует память въезда Иисуса Христа в Иерусалим на “осляти”, причем народ по пути шествия Христа бросал пальмовые ветви. По примеру евреев, встречавших Господа с пальмовыми ветвями, православные держат в руках во время утрени вербовые ветки. Праздник этот называется еще и Неделею Ваий (пальм).

До отмены патриаршества Петром I Патриарх в этот день во всем облачении ездил на коне, долженствующем изображать осла, от Лобного места до Успенского собора и обратно. В этот день Церковь освящала вербы, и народ присутствовал на церемонии патриаршего выезда с вербами в руках.

Вот как описывают эту красивую церемонию историки: “Из Успенского собора выносили большое дерево, увешанное яблоками, изюмом, смоквами, финиками, ставили его на сани и тихо везли по Кремлю. Поддеревом стояли пятеро мальчиков-певчих, одетых в белые кафтаны, и пели молитвы .

От дворца до Василия Блаженного на площади устанавливали по обе стороны аллей зеленые кадки с воткнутыми в них вербами. После ранней обедни царь в выходной одежде, сопровождаемый Патриархом, всем столичным духовенством и боярами, шествовал по вербной аллее к Покровскому собору (т. е. церкви В. Блаженного) и слушал там позднюю обедню. В это время народ любовался на изукрашенное Лобное место, покрытое бархатом и сукнами.

Посреди Лобного места ставился аналой с.Евангелием, а рядом с Лобным местом помещалась приготовленная для процессии “осля” в белой суконной попоне, закрывавшей также и голову, и нарядная верба, утвержденная на особых изукрашенных дрогах и убранная подобно тому, как теперь убираются на Рождество елки; на ветвях деревца подвешивались разные сласти – изюм, винные ягоды, орехи, яблоки, искусственные цветы, разные блестки и звезды из меди, шумихи (сусальное золото. – Прим. сост.). После обедни Государь, Патриарх и духовенство выходили на Лобное место, протодьякон читал Евангелие, и в соответствующем месте Патриарх, взяв в одну руку Евангелие, в другую крест, благославлял Государя. Потом Патриарх садился на осла, царь брал в руки конец повода, и вся процессия, сопровождаемая нарядной вербой, медленно двигалась обратно ко дворцу. Тогда народ падал на колени, и вся площадь затихала в торжественном молчании. Мальчики лет 12 в белых одеждах, числом иногда до тысячи, разбрасывали по пути процессии красные сукна и восклицали: “Осанна!”.

Обойдя вокруг главных кремлевских храмов, Патриарх или – в более древнее время – Митрополит входил снова в Успенский собор и служил обедню. После обедни царь и вельможи обедали у Патриарха.

Нарядная “верба” отдавалась народу. Но прежде от нее ломали ветви для молодых царевичей и царевен. Так торжественно справлялось в старой Москве Вербное воскресенье, память хода Господня в Иерусалим”.

По традиции, в этот день в храмах совершается обряд освящения вербы. Еще у древних славян существовало поверье, что верба обладает магическими свойствами. Она будто бы предохраняет людей от козней злых духов, охраняет скот и посевы от всяческих бедствий и т. п. Поэтому освященную вербу хранили в доме в течение целого года, ею выгоняли скот в поле, вешали ее ветки на скотных дворах. Это поверье перешло и в христианство. Может быть, возникло оно в связи с тем, что именно верба, первой среди других растений, оживает после зимней спячки природы. Если погода не благоприятствовала цветению вербы, то ее ветки предварительно ставили в воду, чтобы к Вербному воскресенью они могли распуститься.

Общераспространенным был обычай слегка ударять друг друга вербой. После заутрени, к которой малых детей не водили, возвратившиеся из церкви домой родители никогда не упускали случая поднять с постели своих любимцев легкими ударами вербы, приговаривая: “Верба хлест, бей до слез. Не я бью, верба бьет. Будь здоров, как верба”.

Этот обычай в какой-то степени сохранился и до сих пор. Ударив легонько вербой, можно сказать и такие слова:

“Верба xлеcm

Бьет до слез.

Верба синя

Бьет несильно,

Верба красна

Бьет напрасно,

Верба бела

Бьет за дело,

Верба хлёст -

Бьет до слез!”.

Вербе и ее сережкам приписывалась целебная сила. Съедали по девять вербных сережек, считая это лекарством от лихорадки. Советовали есть почки освященной вербы бесплодным женщинам, а также как предохранительное средство от других болезней. Клали вербу в воду, в которой купали больных детей. Запекали сережки вербы в хлеб, а в костромских селениях пекли печенье в форме вербных почек.

Многие верили, что освященная верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя – помочь при пожаре.

Всякий трус, желающий избавиться от своего недостатка, должен по приходе из церкви в Вербное воскресенье вбить в стену своего дома колышек освященной вербы – средство это если и не превратит труса в героя, то, во всяком случае, должно прогнать природную робость.

А вот сажать вербу считалось плохой приметой. Говорили: “Кто вербу сажает, сам на себя заступ готовит”. (Т. е. умрет, когда .из вербы можно будет вытесать лопату).

Особой приметой вербной недели считались вербные базары. Особенно они были любимы детьми, т. к. на них был представлен богатейший выбор детских игрушек, книг, сластей. Там же покупали связанную пучками вербу. В пучку привязывали украшение – бумажного ангелочка. Он так и назывался “вербный херувим”.

Много еще поговорок, примет и поверий связано с вербой. На канун Вербного воскресенья Св. Лазарь за вербой лазил. Лазарь, приди нашего киселя поесть, – говорили в Лазареве воскресение. Скотину выгоняют в поле в первый раз (на Юрья) вербой с Вербного воскресенья. Если вербная неделя ведряная, с утренниками, то яри хороши будут. На вербной мороз – яровые хлеба хороши будут, – верили на Новгородчине. Верба распутицу ведет, гонит с реки последний лед.

А были и такие: “Не верба бьет, старый грех”, “Он сказывает на вербу грушу (т. е. врет)”, “Немец – что верба: куда ни ткни, тут и принялся!”.

Страстная неделя

Последняя, седьмая неделя Великого Поста – Страстная, Святая, Великая – включает шесть дней; она начинается в понедельник и завершается в субботу, предшествующую пасхальному воскресенью.

Все дни на Страстной седмице называются Великими. А вся неделя – Страстной: неделя, когда Христос был предан, осужден, возведен на Голгофу, распят и воскрес.

В эти дни перед верующими проходит вся жизнь Христа и все его учение: в Великий понедельник православные вспоминают бесплодную смоковницу, иссохшую до корня, как образ человека, погибающего в нераскаянии; в Великий вторник – притчи Иисуса Христа о десяти девах, о талантах, о Страшном Суде и т. д.; в Великую среду вспоминают о женщине, помазавшей Спасителя миром (греч. – благовонное масло; состав, употребляемый при совершении таинства миропомазания); в Великий четверток – богослужения посвящены Тайной Вечере -последней праздничной трапезе, которую провел Христос со своими учениками. Иисус сел с двенадцатью учениками за стол и сказал им: “Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания; ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием”. Богослужение этого дня также посвящено молению Спасителя в саду Гефсиманском, куда после Тайной Вечери Иисус Христос пришел со своими учениками; вспоминается и взятие Спасителя стражей, происшедшее вследствие предательства Иуды.

В Великую пятницу вспоминаются страдания Иисуса Христа: суд и осуждение, его распятие, страдания и сама смерть на кресте.

В третьем часу дня совершается вечерня, во время которой присутствующие сопереживают крестную смерть Спасителя , снятие тела Христова со креста и погребение его; в Великую субботу (суббота покоя) вспоминают пребывание Спасителя телом во гробе и его сошествие душою в ад. Во время литургии Великой субботы священнослужители переоблачаются из темных траурных одеяний в светлые. Начинается ожидание праздника. Весь день до вечера освящается особая пасхальная снедь: куличи, пасхи, яйца. В двенадцатом часу ночи совершается полуночница, а ровно в полночь, при трезвоне колоколов – крестный ход вокруг храма. Начинается Светлая Заутреня, вовремя которой собравшиеся почтить Воскресение Христово приветствуют друг друга радостными восклицаниями: “Христос воскресе!”.

Всю Страстную неделю полагается для верующих особенно строгий пост (прежде всего, это касается пятницы), запрет на любые развлечения и праздное времяпровождение, посвящение себя делам благотворительности и милосердия.

В основном народные обряды и обычаи Страстной недели связаны с Великим четвергом, но не только. Известно, что во вторник Страстной недели делали “соченое молоко” : рано поутру, еще до рассвета, сметают по закромам конопляное и льняное семя, перемешивают, толкут в ступе и разводят водою. Домашнюю скотину хорошо поить таким молоком для убережения от всяких болезней, но и лечение, и приготовление пойла должны быть совершены ранней зорькою и втайне от мужчин. Если скотина не пьет молока, значит, быть худу: на нее каким-нибудь злым человеком напущена порча – и на весь ее приплод. В страстную среду скотину обливают на дворе водою, натаянной из снега, собранного по оврагам и посоленного прошлогоднею “четверговой солью”. Эта вода предохраняет двор от всякою напуска на весь год.

Великий четверг сосредоточил вокруг себя огромное число поверий, примет, обрядов. Страстной четверг в народе называют чистым. В этот день все моют, чистят, убирают, готовят свой дом к празднику. После четверга вплоть до светлого праздника Пасхи мести пол не принято. Все должно быть убрано в четверг. Главное в этот день – умывание, обливание, купание. В старину девушки и юноши ходили на речку ровно в полночь, чтобы умыться или искупаться в холодной воде. Верили, что в полночь этого дня наступает весна и приносит с собой красоту и здоровье. А если купались дома, приносили воду до первого луча солнца и бросали туда золото и серебро – чтобы быть богатым и здоровым.

Обязательным было мытье в бане.

Сугубо великочетверговым делом являлось приготовление “четверговой соли”. Обычную крупную соль завертывали в тряпочку и перепекали в печи, иногда – с квасной гущей. Можно это сделать в чугунной сковородке. Пережженную соль толкут и просеивают. По преданию, соль, приготовленная в это время, обладает целебными свойствами и употребляется в домашнем лечении как лекарство для людей и скота. Эту соль подавали к столу в Пасху. Одна из самых старых традиций Великого четверга – заклятие мороза. Из овсяной муки приготавливали ритуальный кисель, часть которого съедали в страстной четверг, часть оставляли на Пасху. На Пасху им разговлялись раньше кулича. Хозяин дома, вынося остатки киселя на улицу или раскрыв окно, произносил: “Мороз, мороз, поди к нам кисель с молоком хлебать, чтоб тебе наше жито в поле сберегать, градом не бить, червем не точить и всему бы в поле целу быть”.

Множество обрядов Великого четверга связано с желанием очистить дом, двор, огород “от грязи, накопившейся за зиму, от нечисти, затаившейся в углах, предупредить болезни и другие напасти”. На заре многие проводили окуривание, сжигая можжевельник в избе. Прогоняли через дымящийся можжевельник скотину и перешагивали сами.

Чтобы волосы были густые и длинные, девушки подстригают кончики своих кос. Первый раз советуют подстригать волосы и годовалому ребенку именно в этот день.

Выносили мыло на улицу на ночь, это мыло делало лицо особо чистым и здоровым.

Верили, что печная зола со страстного четверга, пятницы и субботы охраняет капусту от червя. Считали: “Кто в Великий четверток легко и рано встает, встает рано во весь год”. Была на этот день и такая примета: “Если в Великий четверток холодно, то весна холодна до седьмой недели; если дождь – мокрая”.

Многие обряды Страстной недели выглядят сейчас совсем архаичными, но еще в начале века они были чрезвычайно распространены в России. На Страстной неделе угощали водяного. Происходило это так. Рыбаки сбрасывались и покупали старую клячу – без торгу, за первую спрошенную цену, чтобы показать: для угощения такой важной особы ничего не жаль!. Трое суток лошадь откармливали коноплей, жмыхом и хлебом. В последний вечер мазали ей голову соленым медом, а гриву убирали мелкими красивыми ленточками. Перед самым “угощением” спутывали лошади ноги веревками и надевали жернов на шею. Наступает полночь. Лошадь ведут к реке. Большое несчастье, если речной воевода не жалует угощение: лошадь не тонет. Водяной всю зиму лежит на речном дне и спит глубоким сном. К весне, изрядно проголодавшись, он просыпается и начинает ломать лед и до смерти мучить рыбу назло рыбакам. Но если Примет угощение, делается покладистым, сговорчивым, стережет рыбу, гонит ее в невода, переманивает из других рек, спасает рыбаков. Говорят, три дня и три ночи ждет речной владыка угощение на Страстной неделе. Не дождавшись, передушит всю рыбу в реке, а затем покинет ее навеки.

Еще в конце прошлого века в Вятской губернии происходило следующее: в Великий четверг до восхода солнца хозяйка дома, нагая, бежит со старым горшком в руке на огород и опрокидывает горшок на пол; горшок остается опрокинутым на полу в течение всего лета – он предохраняет кур от хищной птицы.

А в глухих костромских деревнях для защиты дома девушка до солнца садилась на помело, распускала волосы и в одной рубахе, без пояса, объезжала дом с постройками. Подъехав к окну, обращалась к матери: “Тетка Зина, скотина дома?” – “Дома!”. Благословляла. И так-три раза. Может быть, этот забавный обряд заинтересует наших современниц. Незабываемое было бы зрелище!

Бытовали и такие поговорки да приметы. Кто в четверг до восхода солнца умоется с серебра и с яйца, здоров и чист будет. Какова погода в чистый четверток, такова и в Вознесенье. В Великий четверток полнолуние – весной большая вода. В Великий четверток мороз, так и под кустом овес. Коли в чистый четверток горячие свечи донесены от стояния домой, то будет урожай яровой пшеницы. В Великий четверток парят кринки можжевелом, чтоб был хороший верх (устой, сливки).

Начиная с четверга страстной недели, шла подготовка к празднику Пасхи. Покупали муку, яйца, творог, телятину и другие продукты. Готовили пасхи и куличи, запекали окорок, жарили телятину. Рыбные блюда вообще не готовили. Все должно быть готово к вечеру субботы, когда кулич, пасху и яйца несут святить.

Пасха. Светлое христово воскресение. Святая неделя

Вот и наступило Светлое Воскресение – главный православный праздник года. “Праздников праздник и торжество из торжеств” – Пасха.

Удивительный праздник! Кому-то еще в детстве он запомнился расписанными яйцами, кому-то – полуночным Крестным ходом, кому-то – похожими на заклинание словами: “Христос воскрес!” – “Воистину воскрес!”.

Смысл слова “пасха” не очень ясен, праздник не привязан к определенному числу и даже месяцу, и существовал еще до Рождества Христова. Кстати, Тайная Вечеря, на которой было установлено таинство Евхаристии, состоялась во время ветхозаветной Пасхи, отмечаемой Господом и его учениками.

Первоначально Пасха возникла как семейный еврейский праздник кочевого быта. “Четырнадцатого числа весеннего месяца нисана”, ранее носившего языческое название месяца колосьев, в жертву Богу Яхве приносили ягненка. Его кровью мазали двери в знак охраны жилища, а мясо поспешно съедали. Участники короткой трапезы по ритуалу были в дорожной одежде. Потом с этим праздником кочевников-скотоводов слился праздник Опресноков, отмечаемый оседлыми земледельцами. В этот день неквасной хлеб использовался как приношение, символизируя очищение от старой закваски, ежегодное обновление и нравственную чистоту.

Еще позднее так называемую “ветхозаветную Пасху” стали связывать с исходом из Египта, с освобождением от многолетнего рабства. Поэтому чаще всего происхождение этого названия производят от еврейского глагола “пасах” (переходить), но нередко ссылаются на ассирийское слово “пасаху” (умиротворять), египетское “па-ш” (воспоминание) и даже греческое “пасхейн” (страдать). Пасхальный обычай приносить в жертву ягненка трансформировался в напоминание о том, как евреи метили кровью агнца свои двери, чтобы их дома легко было отличить от жилищ караемых богом египтян. Мясо жертвенного животного следовало есть стоя, торопливо и с посохом в руке. Теперь ритуал символизировал готовность к поспешному бегству. Перед Пасхой остатки квасного хлеба собирались и сжигались, и в течение празднества выпекался лишь опресненный хлеб, опресноки. Теперь это правило связывалось с тем, что перед исходом евреи семь дней питались без египетской закваски.

Отмечая с апостолами ветхозаветную Пасху, Иисус Христос внес в древний обряд совершенно иной смысл. Господь приносит в жертву самого себя и становится Божественным Агнцем, его смерть – это искупляющее пасхальное жертвоприношение, он дает верующим вкушать во время обряда Евхаристии свое тело (хлеб) и пить свою кровь (вино). В первые века христианской эры отмечались две Пасхи – в честь смерти и в честь воскресения. Первая проводилась в. скорби и строгом посте, вторая – с ликованием и обильной трапезой. Постепенно, после вековых споров, христиане стали праздновать одну Пасху, причем отдельно от евреев: в первый воскресный день после весеннего равноденствия и мартовского полнолуния. (Еврейская ветхозаветная Пасха празднуется в честь освобождения еврейского народа от египетского рабства).

В основе современного христианского празднования Пасхи лежит история чудесного воскресения Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда – синедриона, утвержденного римским наместником в Иудее Понтием Пилатом. Согласно Евангелию, Иисус Христос воскрес рано утром в воскресенье. Смерть и воскресение его совпали с днями иудейского праздника Пасхи (Песах).

Пасха для христиан стала днем воспоминания о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Крестный ход вокруг церкви символизирует встречу с Господом вне храма, напоминая о девах-мироносицах, встретивших воскресшего Бога вне Иерусалима. Богослужение в пасхальную седмицу совершается при открытых царских вратах иконостаса в знак того, что своим воскресением Иисус Христос открыл верующим дорогу на небо.

Почему же непостоянен день празднования христианской Пасхи?

Праздник Пасхи был установлен и праздновался уже в апостольской Церкви. Он начался с самого времени Воскресения Христа. В первые века христианства не везде в одно время праздновали Пасху. На Востоке праздновали ее на 14-й день весеннего месяца, а западные христиане совершали ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. По лунному календарю, он всегда приходится на одно и то же число, по нашему же, солнечному, – на разные числа, и, к тому же, на разные дни недели. В 325 г. Первый Вселенский Собор Христианской Церкви (Никейский Собор) постановил праздновать Пасху всегда по воскресеньям, а именно – в первое воскресенье, наступающее после первого весеннего полнолуния. Эта дата колеблется от 4 апреля до 8 мая. В Православной Церкви расчет пасхальных дат остается с тех пор неизменным; в западной же, католической, в форму расчета вносились некоторые дополнительные уточнения. Поэтому даже наступление Пасхи в православном и католическом календарях не всегда совпадает.

Церковь составляет специальные таблицы – пасхалии и определяет даты Пасхи на много лет вперед. Ряд церквей составляют пасхалии по юлианскому календарю (Православные Церкви), а католическая – по григорианскому.

Само начало празднования святой Пасхи в первые века христианства не во всех Церквах было одновременным.

Римские христиане прекращали пост и начинали празднование в самую полночь. Некоторые восточные христиане праздновали в средние часы ночи перед Пасхой, а иные – с 4-го часа утра. Разногласия по этому вопросу прекратил VI Вселенский Собор, на котором было определено прекращать пост и начинать празднование Пасхи в Великую Субботу, после полуночи.

Обрядовая сторона Пасхи и основные правила празднования окончательно определились в V в. В главном они дошли и до наших дней. В православной Византии праздник проходил особенно торжественно и пышно. Из Византии почитание Пасхи вместе с христианством пришло на землю Руси, где этот день стал праздником праздников. Путь верующих к празднику через самый длительный и строгий в году пост должен еще более усиливать значимость и духовное восприятие Пасхи.

Ночное пасхальное шествие представляет собой необыкновенно красивое зрелище.

“А радость пасхальная все ширилась, как Волга – в половодье… Стали готовиться к крестному ходу вокруг церкви. Из алтаря вынесли серебряный запрестольный крест, золотое Евангелие, огромный круглый хлеб – артос. (Артос, как обязательный символ церковной пасхальной службы, всегда готовили к празднику. Это – всецельная просфора, большой раскрашенный хлеб с изображением креста. В старину его даже золотили, писали стих “Христос воскресе”. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца святой недели, потом разделяется на небольшие кусочки и раздается прихожанам. – Прим. сост.) Заулыбались поднятые иконы, и у всех зажглись красные пасхальные свечи. Наступила тишина… и среди этой тишины запели: “Воскресение твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси”. И под эту воскрыляющую песню заструился огнями крестный ход. Тесно прижавшись друг к другу, ночными потемками, по струям воскресной песни, осыпаемые трезвоном и обогреваемые огоньками свечей, мы пошли вокруг белозорной от сотни огней церкви и остановились в ожидании у крепко закрытых дверей. Смолкли колокола, сердце затаилось… Все превратилось в ликующие пасхальные свечи! И вот то огромное, чего охватить не мог вначале, – свершилось! Запели “Христос воскресе из мертвых”.

В самом храме во время Светлой заутрени не замолкает ни на минуту хор. Облачения священнослужителей – белого цвета. И надевают их только на пасхальную службу. В пасхальную заутреню принято несколько раз менять ризы священников. Царские Врата, обычно закрытые во время богослужений, на протяжении всей Святой недели широко распахнуты. Нет преграды между небом и землей, ибо воскресением Христа “небо отверзто для всех”. Храм полон света и благоухания. Иконы, паникадило, подсвечники – все украшено живыми цветами. Горит масса свечей. И свечи на Пасху употребляются особенные, разноцветные.

Евангелие в пасхальную ночь читается на разных языках: славянском, русском, древнееврейском, древнегреческом, латинском… Это должно символизировать, что проповедь о воскресшем Спасителе мира победно пронеслась над миром и покорила все народы.

Пасхальные обряды, в принципе, широко известны. Большая их часть сохранилась в быту до наших дней – всенощное бдение, крестный ход, христосование крашение яиц, печение куличей, приготовление пасох.

Обряд христосования заключается в обмене поцелуями при произнесении пасхального приветствия “Христос воскрес!” – “Воистину воскрес!”. Обряд идет еще от тех дней, когда первые христиане, узнав о воскресении Иисуса Христа, радостно передавали эту благую весть и братски целовали друг друга. В “Послании апостола Павла к римлянам” сказано: “Приветствуйте друг друга с целованием святым”.

После службы происходит христосование и начинается обмен крашеными яйцами.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. Обычай дарить в день Воскресения Христова крашеные яйца очень древен; некоторые историки относят начало этого обычая к временам апостольским. В последовавшие затем века он распространился по всему христианскому миру. Уже в IV в. яйца вошли в церковный обиход. К XII в. яйцо сделалось обязательным атрибутом христианской Пасхи.

“Благослови, о Всевышний, умоляем Тебя, создание Твое – яйцо, чтобы стало оно благотворной пищей для верных слуг Твоих, чтобы, возблагодарив Тебя, поедали они яйцо ради воскресения Господа Нашего”, – так говорили католические проповедники на страстной неделе в XVII в.

Почему же именно яйцо вошло в христианский обряд?

Многие народы считали, что яйцо символизирует тайну жизни, его первооснову. Символика пасхального яйца – еще шире. Яйцо – одно из звеньев бесконечной цепи рождений и смертей: из “неживого” яйца рождается живое существо, которое сносит неживое яйцо, из которого, в свою очередь… Иными словами, яйцо – символ не только рождения, но и возрождения. Поэтому яйцо стало пасхальным символом.

То красное яичко, которое украшает наш пасхальный стол и которым мы обмениваемся с друзьями и родственниками в праздник, окружено легендами и сказаниями, исходящими иногда из очень глубокой древности. Согласно одной из них, капли крови распятого, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следы в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христа сняли с креста и положили в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили их между собой. А когда пронеслась радостная весть о Воскресении, они приветствовали друг друга словами: “Христос воскрес!”, и при этом передавали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдается первыми христианами, и знамение величайшего чуда – слезы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали больше грешить, Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но сам обычай пасхальных яиц сохранился и после того…

Другая легенда гласит следующее: Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек. Когда начался над Христом суд, Матерь Божия отправилась к Пилату и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в свой передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету… С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его Воскресением.

Одна из легенд объясняет обычай красить яйца таким случаем из жизни римского императора Марка Аврелия (121-180 гг.н.э.). Вдень, когда он родился, одна из кур, принадлежавших его матери, якобы снесла яйцо, помеченное красными точками. “Счастливое предзнаменование” было истолковано как рождение будущего императора. С 224 г. у римлян стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца. Христиане переняли этот обычай, вложив в него иной смысл: красный цвет символизирует кровь Христа.

Согласно другой легенде, после смерти Христа семь иудеев собрались на пир. Среди блюд были жареная курица и сваренные вкрутую яйца. Во время пира один из собравшихся, вспомнив про казненного, сказал, что Иисус воскреснет на третий день. На это хозяин дома возразил: ” Если курица на столе оживет, а яйца станут красными, тогда он воскреснет”. И в тот же миг яйца изменили свой цвет, а курица ожила.

Обычай дарения крашеных яиц связывают еще с таким эпизодом: Мария Магдалина начала проповедь в Риме с того, что преподнесла императору Тиберию красное яйцо со словами: “Христос воскресе”.

К празднику Пасхи красили куриные, реже – гусиные яйца. Не принято красить яйца в темные, мрачные цвета. Как правило, преобладает красный цвет и его оттенки. Люди поздравляли друг друга с Воскресением Христовым, христосовались, обменивались крашеными яйцами и дарили их как символ Пасхи.

Красное яичко создало вокруг себя в нашем народе множество разного рода поверий и суеверий. Первому пасхальному яйцу, полученному при христосовании, приписывали охранные свойства: способность останавливать пламя во время пожара, предохранять имущество от воров. Считали, что если первое яйцо не испортится, то год пройдет благополучно.

По народным поверьям, пожар потухнет, если бросить в огонь освященное яйцо. Перед выгоном скота гладили его пасхальным яйцом, чтобы скотина не болела, и шерсть у нее была гладкой. Умывались водой, в которую опускали крашенку, чтобы быть здоровыми и красивыми. При посеве конопли разбрасывали по полю яичную скорлупу, чтобы лен был белым, как яйцо. Любимой пасхальной забавой являлось катание яиц с бугорочка или специального лотка.

Если в первый день Пасхи пройти с первым снесенным яйцом, катая его по углам двора, то можно выгнать нечистую силу. Однако, следует осторожничать, чтобы нечистый не хватил. Вообще-то, считалось, что в Светлое Воскресение вся нечистая сила бессильна. Но на всякий случай…

Очень популярно было гадание на яйцах у девушек. Берут теплую воду, стакан и распускают в нем яичный белок. При этом появляются различные фигуры, и по ним-то начинается гадание. Так, фигура, похожая на церковь, предвещает девушке скорую свадьбу, а пожилой женщине – смерть. Корабль предвещает замужней женщине скорое прибытие мужа, девушке – выйти замуж на сторону, молодому человеку – путешествие. Если белок вдруг опустится на дно стакана, это предупреждение об опасности (смерти, пожаре).

Помимо расписных натуральных яиц, к Пасхе еще готовились и специальные подарочные. Их делали из стекла, хрусталя, фарфора с росписью. Ювелиры вытачивали миниатюрные яички даже из драгоценных металлов. В изготовлении таких подарков особо преуспела фирма знаменитого Карла Фаберже. Эти подарки сделались изящной роскошью; вместо обыкновенных яиц появились металлические, сахарные, картонные и восковые, растворчатые, убранные блестками и канителью, даже зеркальные яйца, прятавшие в недрах своих разные лепные изображения касаемо до страстей Христовых и, собственно, до Воскресения Его, с разными приличными тому надписями и обстановкою. Роскошь дорогих яиц сделалась даже излишнею. Приготовления подобных яиц перенято православными у католиков, которые так щедры на эффект. У православных, собственно, христово-воскресное яичко есть красное, означающее радость, веселие, для окрашивания его употребляют сандал, луковые перья, разноцветный шелк (под мрамор), издерганные лоскутки разных тканей и пр.

В Малороссии и у некоторых южных славян пасхальные яйца не просто красятся, как у россиян: они пишутся, т. е. разрисовываются при помощи особых технических приемов. Отсюда и самое название – “писанки”, не употребляемое в центральной России.

Изображение и узоры, воспроизводимые на писанках, весьма разнообразны, и возникли еще в древности. Некоторые из этих изображений и узоров свойственны только той или иной местности. Многие из этих изображений столь наивны и так осложнены вплетающимися в них узорами и украшениями, что расшифровка их – дело нелегкое. В каждой местности имелись специалисты по этой части, доведшие свое искусство до совершенства и пользующиеся громкой известностью. Орнаменты и рисунки писанок так разнообразны и характерны, что заслуживали бы отдельного художественного обзора. В них отразились и художественный вкус народа, и его верование, и влияние самых давних веков христианства.

Существует множество способов окраски яиц:

1. Самый популярный способ окрашивания яиц – луковой шелухой. Собирают шелуху и варят в ней яйца 10 минут. Яйца после окраски аккуратно протирают масляной тряпочкой, чтобы навести блеск.

2. А вот другой способ красить яйца луковой шелухой. Яйца сначала сварить, потом каждое яичко, еще горячим, обложить со всех сторон луковой шелухой, завернуть в ткань и варить еще 10 минут, прибавив в воду уксус. Яйца получатся золотистые, мраморные.

3. Окраска шелковыми тряпочками. Для этого заранее собирали маленькие кусочки ярких шелковых тканей. Затем их расщипывали, смешивали, подбирая различные яркие цвета, и накладывали на яйца. Затем заворачивали ветошью и обвязывали нитками. Это сооружение кипятили не менее 10 минут, и затем вынимали, остужали вместе с оберткой, разворачивали. Получались красивые и не повторяющиеся рисунки.

4. Расписные яйца. Чтобы в домашних условиях сделать несложную роспись яйца, сварите его в течение 8 минут, а затем, не снимая кастрюли с огня, одно из яиц возьмите, вытрите насухо и поставьте в фарфоровую рюмку. На горячее сухое яйцо наносится нужный рисунок акварельной краской. Когда вы закончите расписывать одну часть яйца, его надо повернуть белой частью наверх, а расписанной – вниз, и продолжать раскраску. На горячем яйце краска мгновенно высыхает и не расплывается. Потом вынимается второе яйцо из кастрюли и расписывается в том же порядке. Не огорчайтесь, если у вас нет таланта рисовальщика, – простые точки, линии, полосы, нанесенные кисточкой, образуют мраморный рисунок.

5. Более сложный способ раскрашивания яиц позволит получить настоящие украинские “писанки”. На сыром холодном яйце выводят узоры горячим воском при помощи стального перышка. Сделав узор, яйцо макают в разведенную холодную краску, начиная с самой светлой, обтирают и делают новый узор воском, и опять макают в другую краску. Когда все узоры наведены, надо осторожно “стопить” воск с яйца – или над пламенем газовой горелки, или над свечой. По мере того, как воск тает, его надо вытирать мягкой бумажкой или тряпочкой.

еще способы окрашивания

Обрядовая сторона Пасхи находит свое отражение в церковной пищевой символике. Традиционный для православной России набор ритуальных блюд включает кулич и творожную пасху. Обычай выпекания пасхальных хлебов-куличей восходит к обряду празднования Пасхи древними кочевыми семитскими племенами, когда приготовлялись пресные лепешки – маца. Маца легла в основу выпечки христианами пасхального хлеба, но из квашеного теста, что явилось составной частью обрядового размежевания ветхозаветной и новозаветной Пасхи.

Кулич – это главное непременное украшение пасхального стола. Куличи выпекают из сдобного дрожжевого теста, разных размеров, но высокими и круглой формы. На верху кулича выкладывают крест из теста. По преданию, саван Иисуса Христа был круглой формы. Этим объясняется традиционная форма кулича. До смерти Христа он и его ученики ели пресный хлеб, а после Воскресения Христа из мертвых – квасной (дрожжевой) хлеб, что отразилось на приготовлении пасхальных куличей; поэтому кулич называют “домашним артосом”, по подобию пасхального церковного артоса.

В прошлом хозяйки, когда пекли кулич, надевали чистую рубаху, как бы подчеркивая значимость процедуры. Считалось, что если пасхальный хлеб удался, то все в семье будет благополучно.

При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, причем верхушку сохраняют и покрывают ею оставшуюся часть кулича.

В старой России пасхальный стол без творожной пасхи был просто невозможен. Главный компонент пасхи – протертый творог, к которому добавляют сливочное масло, сметану или сливки, яйца и сахар.

Творожные пасхи традиционно делали в виде четырехгранной пирамиды, которая олицетворяла Голгофу – горную возвышенность в Иерусалиме, где был распят Иисус Христос. Поэтому подготовленную пасху выкладывали в специальную форму – пасочницу (по В. Далю – род деревянного, развалистого книзу ящичка, с приличными делу резными украсами внутри, для отжима в нем пасхи), и оставляли в холодном месте на сутки, чтобы стекла сыворотка. Пасочница представляла собой четыре деревянные дощечки с резьбой на внутренней стороне, символизирующей смысл праздника. На пасочнице вырезали крест, буквы X. В. (Христос Воскрес), цветы, виноградные гроздья. Кроме того, нужны чашечки-подставки, на которые эти пасочницы, уже наполненные, ставятся, чтобы стекала излишняя жидкость. Пасочница еще описывается как усеченный деревянный конус, состоящий из 4 сторон, который можно собирать и разбирать. Две из сторонок имеют ушки, а в двух других сделаны прорези, в которые входят ушки. Закрепляются они обычно колышками в отверстиях ушек.

С праздником Пасхи всегда поздравляли. Книга “Хороший тон” (СПб, 1881 г.) рекомендовала делать это так: “На Пасхе принято поздравлять всех знакомых, и хотя теперь все более и более сокращают число делаемых визитов, но этого следует избегать – приличия требуют этих визитов, и они необходимы для поддержания хороших отношений с домами, в которых, в продолжение года, бываешь довольно редко. Если не принимают, достаточно оставить карточку. В дома, где знакомы с дамами, неприлично делать визиты до 12 часов и даже до часу”. Впоследствии, помимо самых необходимых визитов, стали ограничиваться поздравительными открытками, которых в продаже имелось великое множество и с самыми разнообразными пасхальными сюжетами.

Неделя за Пасхой носит название Светлой (Святой)

Всю Светлую пасхальную неделю звонят во все колокола. Звучит беспрерывный колокольный звон, поддерживая радостное праздничное настроение. Пасхальные песнопения поются в церквах до праздника Вознесения Господня, который отмечается на 40-й день после первого дня Пасхи.

По народным поверьям, от Пасхи до Вознесенья по земле странствуют Христос и апостолы в нищенском одеянии. Они испытывают людское милосердие, награждают добрых и карают жадных и злых.

Русская Пасха характеризуется целым рядом обычаев, которые вошли в быт как игры, праздничные развлечения. Большинству известен обычай битья яиц на Пасху. Игра совсем простая: один держит в руке яйцо носиком вверх, а другой бьет его носиком другого яйца. Тот, у которого яйцо остается целым, продолжает игру уже с другим участником.

В Великий Пост игры были запрещены, а с Пасхи начинались веселые развлечения молодежи. Одна из самых распространенных и любимых игр – катание яиц. Еще у поколения наших бабушек оно занимало большое место в праздновании Пасхи. Доставьте удовольствие своим детям. Ставился лоток с определенным наклоном, по лотку скатывали яйцо на одеяло. Можно играть на столе или на полу. Игра будет интереснее, если в ней участвует много народу. Каждый подходит с яйцом и пускает его по лотку. Если яйцо, скатившись с лотка, ударяет уже лежащее на одеяле, то это выигрыш. Чтобы направить движение яйца, нужна определенная ловкость. Игра вызывает много веселья и смеха и доступна всем, даже самым маленьким в семье. Можно играть на улице, в саду, на балконе.

Еще одна пасхальная игра – игра в кучки – считалась игрой для девушек. Насыпалось несколько кучек песка, но не меньше, чем по две на каждого играющего. Затем под одну из пар кучек песка клалось яйцо (девушкой, которая в игре не участвовала). После этого играющие подходили и угадывали, и, естественно, выигрывала девушка, которая указывала на ту кучку, где и было яйцо.

Можно играть и так: кто-нибудь из старших заранее прячет в доме или саду яички с сюрпризами – картонные, пластиковые или склеенные конвертики в форме яичек, в которые вложены маленькие выигрыши. Если детей много, они могут разделиться на команды, и каждая старается выиграть, найдя как можно больше яиц в отведенное для этого время.

С Пасхи гуляния молодежи переносятся на открытый воздух. В Москве и С.-Петербурге дореволюционной России на все дни Святой недели для простого народа устраиваются качели, карусели, балаганы, где дают свои представления комедианты. Везде танцуют, поют, водят хороводы. Пасхи не бывало без качелей. Едва ли не в каждом дворе устраивали качели для детей, а в традиционном месте загодя вкапывались столбы, навешивались веревки, прикреплялись доски – возводились общественные качели. Из разных местностей собиратели конца XIX начала XX в. сообщали о чрезвычайной популярности качелей на Пасху: “… На качелях катаются решительно все”, возле них “образуется нечто вроде деревенского клуба: девушки с подсолнухами, бабы с ребятишками, мужики и парни с гармониками и “тальянками” толпятся здесь с утра до ночи…”. На Святой неделюшке повесили качелюшки. Сначала покачаешься, потом и повенчаешься.

В западных губерниях России на Пасху совершался обход дворов, напоминающий святочное колядование. Нередко он так и назывался “зеленые святки”. Там, где этот обряд жил активной жизнью, исполнялся он группой мужчин-волочебников (по В.Далю-певчий, песенник…, поющий с прочими под окнами, ночью на понедельник светлого воскресенья…). Волочебные песни пелись в течение первых трех дней Святой недели. По своему содержанию они схожи с украинскими колядками. Точно так же в колядках величают под окнами хозяина дома, жену его и детей.

Волочебникам выносили яйца, сало, деньги, пироги, молоко. В адрес скупого хозяина могли прозвучать очень неприятные слова, которых боялись.

Предки наши вполне были уверены, что в Светлое Воскресение вспышка утренней зари на востоке небосклона бывает краснее, розовее, нежели в обыкновенные дни, и что солнце при восхождении трепещется, играет. Многие старались подкараулить это мгновение. В средней полосе России дети даже обращались к солнцу с песенкой:

Солнышко, ведрышко,

Выгляни в окошечко!

Солнышко, покатись,

Красное, нарядись!

Масса примет, суеверий, обычаев приурочена народом к Пасхе.

В конце пасхальной заутрени во всех православных храмах священники читают “Огласительное слово Иоанна Златоуста” . Поучение это уже много веков входит в состав праздничного богослужения. В нем в сжатой форме выражена сущность пасхальных идей – равенство всех перед Богом, всепрощение и примирение со своими врагами.

Пасхальное слово Св. Иоанна Златоуста.

“Все, кто был благочестив и боголюбив, – пусть наслаждаются этим добрым и светлым торжеством.

И все, кто был благоразумен, – пусть войдут в этот день в радость Господа своего.

Кто трудился и постился – пусть получит сегодня награду.

Последнего и первого в этот день Господь принимает с одинаковой радостью.

Пусть богатые и бедные в этот день радуются друг с другом.

Прилежные и ленивые – пусть одинаково чтут этот день.

Постившиеся и непостившиеся – пусть все одинаково веселятся.

Пусть никто в этот день Пасхи не рыдает о своем убожестве – потому что явилось общее царство.

Пусть никто о грехах своих не плачет – потому что в этот день Бог дал людям Свое прощение.

Пусть никто не боится смерти, всех освободила смерть Христова”.

Пасхальная неделя – самое “вкусное” время года. И раскрашенные пасхальные яйца, и куличи, и пасха, и сдоба самая разнообразная – от всего этого трепещет утомленный постом желудок. Пасхальный стол не имеет никаких запретов на продукты. В России в зажиточных семьях традиционно на покрытый светлой скатертью пасхальный стол подавали куличи и пасхи нескольких сортов, крашеные яйца в блюде со свежими ростками пшеницы или овса, или со специально выращенной травкой, окорок ветчины, телятину, индейку и другие кушанья. Особенностью именно пасхального стола было множество разнообразных холодных закусок. Принято было сначала есть освященное, а потом – другую пищу.

Традиционно пасхальный стол на Руси – очень сытный и обильный. Никогда так много не ели на Руси, как на Пасху.

Пасха всегда считалась семейным праздником. Праздновали в кругу семьи, ходили к ближайшим родственникам, обязательно – к старшим. Пасхальный стол накрывается на целый день, и все приходящие в дом приглашаются хозяевами к угощению.

Скатерть должна быть светлой или яркой, посуда – самая красивая, парадная.

Стол обязательно украшается цветами.

Украшаются искусственными цветами из цветной бумагой куличи, пасхи, все мясные блюда, подаваемые на стол. В России к Пасхе было принято специально делать искусственные цветы. Изготовляли их из цветной бумаги. Вырезали кружок с рубчиками по краям, затем его складывали гармошечкой или просто сминали бумагу снизу и заматывали проволокой. Если была зеленая бумага, то проволоку оборачивали ею, и получался стебелек. Более современные цветы можно делать из обрезков парчи, яркой хлопчатобумажной ткани всех цветов. Пасхальный стол украшается также и живыми цветами, цветами в горшках, которые ставятся в комнатах и на столы с угощениями.

Продумайте загодя, как будут выглядеть на столе расписанные яйца все вместе. Можно положить их в вазу, а можно на тарелку вокруг кулича, чтобы в поле зрения было несколько яиц. Крашеные яйца еще ярче выглядят на фоне зеленой травки, и такую тарелку с травой можно приготовить самим. За неделю до Пасхи на тарелку надо насыпать немного земли, с землей смешать пшеничные зерна, или зерна овса, или кресс-салата. Полить смесь так, чтобы трава росла прямо. К Светлому Воскресению тарелка будет покрыта густой зеленой травкой, на которую можно положить крашеные яички.

Несколько отличается пасхальный стол на Украине. Пасхой именуют там то, что у нас называют обыкновенным куличом, а творог ставят на стол без особого приготовления, величая его сыром. Особое внимание – высоте кулича (бабы). Классическая украинская пасха сверху покрывается виртуозной кружевной сладкой глазурью. Украинский пасхальный стол не обходится без поросенка с хреном; традиционным был прежде барашек из масла, домашняя колбаса, сало. Кроме высокой бабы, на стол ставят лепешки, очень высокие (иногда до 70-80 см), покрытые сверху сахаром, и небольшие лепешки с орехами. В западной части Украины традиционными являются мазурки, сделанные по самым различным рецептам.

Для приготовления пасхальной трапезы необходимы определенные кухонные предметы. Это, прежде всего, – пасочница. Пасочница выкладывается куском сырой марли. Когда пасха выложена, то края марли загибают, на них кладут небольшое блюдечко, а сверху прижимают камушком (гнетом).

Но если нет пасочницы, можно просто подвесить готовую пасху в марле на холоде, а потом выложить на тарелку.

Для приготовления куличей нужны специальные металлические формы, лучше разъемные. Можно использовать металлические банки, старые кастрюли. Очень большими размерами не увлекайтесь. Современная газовая плита не позволит вам выпекать такие изделия, которые можно было приготовить в русской печи. Максимальная высота современной формы – 20-25 см. Перед тем, как уложить в форму тесто, она обкладывается бумагой, смазанной маслом и посыпанной мукой. Вынимать куличи надо на мягкую подушку, покрытую салфеткой. Только после того, как тесто остыло, можно снять бумагу и поставить кулич на доску. Если печете бабу из легкого теста, то после освобождения от формы ее слегка покатывают по подушке, и только когда она затвердевает, ставят на стол. Все куличи перед подачей на стол посыпают сахарной пудрой.

Кулич

1 кг муки, 50 г дрожжей, 1-1,5 стакана молока, 10 желтков, 3 белка, 250 г сахара, 200 г сливочного масла, 100 г изюма, 25 г коньяка, 25 г цукатов, 3 ч. ложки лимонной цедры или 1 ч. ложка молотого кардамона и 0,5 ч. ложки тертого мускатного ореха, 1 ч. ложка шафрановой настойки, 3-4 ч. ложки ванильного сахара, 1 г соли.

Тесто для куличей очень капризно. Подходить должно неоднократно. Вымешивают его очень тщательно, в теплом месте, но ставить на теплое нельзя – расти вверх не будет и расплывется, тепло должно быть кругом (прибл. +25° С.).

В полстакана кипяченого молока всыпать муки и бить в это время лопаткою, чтобы не было комков. Дрожжи развести в полстакане теплого молока, смешать со 100 г муки и оставить на 10 мин. Обе смеси соединить и поставить на 1 час и более, чтобы поднялось.

Желтки, сахар, соль хорошенько растереть добела, половину влить в дрожжевую смесь, добавить 250 г муки, вымесить и дать подойти в течение 1 часа; затем долить вторую половину, добавить 500 г муки и месить, пока тесто не будет отставать от рук. В готовое тесто влить постепенно теплое сливочное масло, вымесить, добавить пряности, коньяк и дать подойти второй раз. Потом осадить тесто, добавить 2/3 нормы изюма и цукатов, прежде обваляв их в муке, и дать подойти в третий раз.

Кулич обыкновенный

1 кг муки высшего сорта, 1,5 стакана молока, 50 г дрожжей, 100 г сахара, 100 г масла, 5 яиц, соль, ваниль, орехи или миндаль, изюм.

Половину муки всыпать в посуду для теста, налить согретое молоко и дрожжи и поставить в теплое место. Когда тесто подойдет, положить желтки, растертые с сахаром, посолить, размешать, добавить теплое масло и оставшуюся часть муки, изюм, часть миндаля. Сбить белки и тоже положить в тесто. Дать подняться. Хорошо вымесить. Затем положить в форму, заполнив на 1/3, положить оставшийся миндаль или орехи и изюм сверху. Дать подняться до 2/3 формы и затем ставить в духовку приблизительно на 1,5 часа. Готовность кулича пробуется тонкой деревянной палочкой. Если кулич готов, то палочка, после того как ею проткнут кулич, остается сухой.

Кулич заварной

3 ст. муки, 3 ст. молока, 50 г сухих дрожжей, 40 яиц, 2,5 ст. сахара, 3 ст. масла, добавить муки, если потребуется.

3 ст. муки заварить 3 стаканами кипящего молока и хорошо размешать; когда остынет до температуры парного молока, прибавить 50 г сухих дрожжей, распущенных в 1/2 ст. молока, и дать подняться в тепле; после этого прибавить 40 желтков, растертых добела с 2 1/2 ст. сахара, и 40 взбитых белков, дать еще вторично подойти, прибавить 3 ст. масла и всыпать муки, сколько потребуется для надлежащей густоты, выбить как можно лучше, переложить в форму и, когда еще поднимется, печь.

Кулич шоколадный

20 г сухих дрожжей, 1,5 ст. муки, 15 яиц, 2 ст. сахара, 1/2 ст. шоколада, 1/4 ст. рому, 1/2 ст. красного вина, 1/2 ст. ржаных сухарей, 100 г апельсиновых цукатов, по 1/2 чайной ложки толченой корицы, гвоздики и добавить муки, сколько потребуется.

Распустить в 1/2 ст. воды 20 г сухих дрожжей, размешать с 1,5 ст. муки и дать подняться в теплом месте. После этого положить в тесто 15 желтков, растертых добела с 2 ст. сахара, 1/2 ст. шоколада, 1/4 ст. рому, 1/2 ст. красного вина;

1/2 ст. ржаных сухарей, 1/2 ст. мелко изрубленных апельсиновых цукатов, немного толченой гвоздики и корицы, все хорошо выбить и дать подняться. После этого прибавить 15 взбитых белков и муки до надлежащей густоты, переложить в бумажную форму, вымазанную внутри маслом, дать еще подняться и печь.

Творожная пасха

1 кг творога, 200 г масла, 300 г сметаны, 2 яйца, 1-1,25 стакана сахара, 1/4 ч. ложки ванилина, изюм, орехи и цукаты по вкусу.

Сначала растереть творог, к нему добавить часть сахарной пудры, затем ввести масло и сметану.

1. Сырая пасха готовится следующим образом: разделить яйца на белки и желтки. Желтки растереть с сахаром добела. Эту смесь добавить к творожно-масляной массе и растереть вместе. Далее добавить пряности в порошке, смешанные с небольшим количеством сахарной пудры. Последними добавляют круто взбитые сливки или взбитые в плотную пену белки, а иногда и то, и другое.

И последнее – добавление изюма, цукатов и орехов. При этом массу не растирают, а только слегка перемешивают, чтобы изюм и другие компоненты распределились по всей массе равномерно. Затем деревянная форма выстилается белой салфеткой или марлей, заполняется приготовленной массой и ставится в прохладное место под пресс на 12 часов-сутки.

2. Заварная пасха готовится также, только после приготовления массы ее ставят в кастрюлю на слабый огонь и варят, помешивая, в течение часа. После этого дают остыть и, завернув в чистую салфетку, кладут в форму под пресс.

Пасха царская (из монастырской кухни)

Протереть через сито 1 кг свежего творога, смешать с 5 сырыми яйцами, 200 г сливочного масла, 400 г свежей сметаны. Сложить все в кастрюлю с тяжелым дном, поставить на огонь, мешая постоянно деревянной лопаточкой, чтобы не пригорела; когда масса дойдет до кипения, т. е. на поверхности появятся пузырьки, снять с огня, поставить на лед и мешать до остывания. После этого положить в массу сахарный песок (400-800 г по вкусу), изюм, ванилин, корицу, толченый очищенный миндаль. Все тщательно размешать, сложить в пасочницу, выложенную полотняной салфеткой без складок, и поставить под пресс.

Пасха сырая

800 г творогу, 200 г сливочного масла, 1 стакан сахарного песку, 1 стакан густых сливок, ванильный сахар.

Отжатый творог растирать скалкой около 1 часа. Прибавить масло и опять растирать 1/2 часа. Затем добавить густых сливок и сахар, ванильный сахар. Все хорошо размешать и выложить в форму. Поставить в холодильник на сутки.

Пасха сырая превосходная

800 г творогу, 20 крутых желтков, 600 г мелкого сахарного песку, 600 г сливочного масла, ванильный сахар. Все растирать скалкой не менее часа, потом положить в форму.

Творожная пасха (без яиц)

Творог – 1 кг, сливочное масло – 300 г, сахарный песок – 1 стакан, изюм -1 стакан, 1/4ч. ложки кардамона, цедра 1 лимона, ванилин.

Хорошо отжатый творог вместе со сливочным маслом пропустить через мясорубку, добавить сахар, изюм, кардамон, цедру, ванилин. Хорошо перемешать и поставить в форму на 1-2 суток на холод.

Розовая пасха

Творог – 800 г, сливочное масло – 100 г, сметана 2-3 стакана, яйца – 3 шт., варенье (малиновое, вишневое и т. д.) – 1 стакан, сахарный песок – 0,5-1″ стакан.

Творог протереть. Варенье (без лишнего сиропа) протереть через сито и смешать с творогом. Добавить растертое добела сливочное масло, растертые с сахаром желтки и белки

и свежую густую сметану. Все хорошо перемешать, добавить, если нужно по вкусу, сахар и выложить в форму на сутки на холод. Варенье придает пасхе розовый цвет и приятный аромат. Однако, помните, она быстро скисает.

Творожная пасха с лимонной цедрой

1200 г творогу, 200 г миндаля, 400 г сахарного песку, ванильный сахар, лимонная цедра, 1/2 чашки густых сливок, 2 стол. ложки растопленного сливочного масла, 6 взбитых добела желтков.

Творог положить под пресс, затем протереть (можно дважды пропустить через мясорубку, но в которой не мололи мясо). Положить в творог все указанные компоненты. Смешать, хорошо растереть, уложить в форму, а затем поставить в холодное место.

Шоколадная пасха на сметане

1200 г сметаны, 400 г шоколаду, 400 г сливочного масла, 6 шт. желтков, 400 г сахарного песку, 1/2 стакана сливок (10-процентных), ванильный сахар.

Для приготовления пасхи сметану завязывают в салфетку и подвешивают на несколько часов в холодном помещении. Нужно, чтобы стекла вся сыворотка. Растереть желтки с сахаром добела. Положить ванильный сахар (или ваниль). Шоколад натереть на терке. Можно 200 г шоколада заменить порошком какао. Всыпать шоколад в желтки и все развести сливками. Переложить в кастрюлю (не эмалированную) и поставить на плиту. Варить на слабом огне до густого налета на ложке, все время помешивая. Остудить и смешать со сметаной, добавить растертое добела сливочное масло. Застывшую массу уложить в форму, выстланную Марлей, под гнет не менее чем на 48 часов. Поставить в холодильник. Подавать на стол из холодильника.

Малороссийский папушник

(По В. Далю, папушник, от папа или папушка- всхожий, мягкий, домашний пшеничный хлеб, булка, пирог, калач).

Тремя стаканами кипяченых сливок обварить 3 стакана муки, размешать хорошо, накрыть и оставить так на 10 мин. Потом, растирая тесто, влить 1/2 стакана теплого молока, 1 чашку топленого масла, добавить 5 стаканов мелкого сахара и 6 стаканов желтков, взбитых до густоты; дрожжей 200 г, разведенных двумя стаканами теплого молока. Растирать, не переставая, до тех пор, пока на тесте не начнут показываться пузырьки, тогда накрыть и поставить в теплое место, чтобы подошло. Когда подойдет, всыпать мелко истолченного и просеянного кардамона на конец столового ножа; муки столько, чтобы тесто выбивать или растирать 1 час; тогда досыпать муки и замесить довольно мягко, положить в две формы поровну; когда дорастет до 3/4 формы, поставить в горячую печь на 1,25 часа.

Апельсиновая мазурка

200 г сливочного масла, большая кружка муки, 2 целых яйца, 200 г сахара, 1 рюмка рома. Все смешать и сделать тесто. Тонко раскатать. Вырезать кружки теста нужного диаметра и сделать рант. Испечь. Вынуть из печи и сейчас же намазать массой, поставить на 5 мин. в легкий жар.

Для массы: стереть на терке 1 лимон и 1 апельсин, добавить 400 г мелкого сахарного песку (вынуть зерна из апельсина и лимона). Растирать полчаса. Намазать испеченное тесто.

Пасхальный десерт

Орехи грецкие – 300 г, миндаль – 50 г, изюм – 200 г, арахис – 100 г, чернослив (без косточек) – 150 г, цедра 1 лимона, ванилин – 1 г, мороженое – 3 кг.

Орехи, арахис и миндаль слегка потолочь в ступке деревянным пестиком, добавить цедру лимона, посыпать орехово-миндальной массой мороженое, смешанное с изюмом, черносливом; охладив, подать с сухим печеньем.

Рецепты приготовления глазури для куличей

1. Сахарный песок – 1/2 стакана, вода – 40-50 мл., лимонный сок – 1-2 стол. ложки или 1/2 г лимонной кислоты, растворенной в 2 стол. ложках воды.

Сахарный песок положить в небольшую миску, залить водой, нагреть, перемешивая, чтобы растворился весь сахар. Варить сироп 5 мин., охладить до комнатной температуры и растереть в миске, добавляя понемногу лимонный сок или раствор лимонной кислоты до тех пор, пока сироп не побелеет и не станет густым. Готовой белой глазурью покрыть кулич, сверху посыпать толчеными орехами или цукатами. Если при охлаждении после варки сахарная масса начнет застывать, значит, сироп переварен. В этом случае быстро добавляют 2-3 стол. ложки воды и тотчас размешивают их с сиропом. Из белой глазури можно сделать розовую, добавив ложку сиропа от вишневого или другого варенья красного цвета, клюквенного или иного сока, или красного вина.

2. Сахарный песок или пудра – 1 стакан, яичный белок -1 шт., лимонный сок – 3 стол. ложки или 1/2 г лимонной кислоты, растворенной в двух стол. ложках воды.

Белок взбить, растереть с сахаром, добавляя сок лимона или раствор лимонной кислоты. Взбивать, пока не загустеет. Покрыть кулич глазурью и подсушить в духовке. В эту белковую глазурь также можно добавить сироп от варенья, плодовые соки, красное вино, можно добавить и пряности – 1 ч. ложку корицы или толченого кардамона.

3. Шоколадная глазурь. 100 г шоколада натереть на терке, смешать с 3 ложками сахарного песку и 4 стол. ложками воды, положить в кастрюлю и, постоянно помешивая, дать немного прокипеть. Покрыть этой массой кулич. Шоколадную глазурь можно сделать на основе белой, добавив в нее 2-3 стол. ложки тертого шоколада.

Цукаты

Для получения цукатов из корок апельсина корки заливают холодной водой и оставляют на 2-3 дня, чтобы вышла горечь. Воду меняют каждый день. Далее корки нарезают на кусочки и варят в кастрюле в небольшом количестве воды 30-40 минут, пока корки не сделаются мягкими. Потом засыпают корки сахарным песком и продолжают варить помешивая, пока сиропа не станет совсем мало. Тогда выключайте огонь, перемешайте корки и остудите, периодически помешивая. На 1 стакан нарезанных корок берут 2/3 стакана сахарного песка.

О доброй Пасхе говорили: “Экая Пасха – шире Рождества!”. Девушки на заутрене шептали: “Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках да в порчонках!”. Или: “Дай, Бог, жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади!”. Принято было загадывать желания, ибо люди верят, что в этот день высшие силы на радостях готовы исполнить любое желание православного человека.

Красная горка

(первое воскресенье после Пасхи).

Слова “Красная горка” были известны по всей России и означали весну с ее красным солнышком, с ее красной Пасхой. Весна красная, т. е. красивая, веселая, оживленная долгожданным теплом и водами, сбросившими ледяные оковы. В это время обыкновенно реки разливаются от снегов и заливают низменности, причем остаются возвышенные, гористые места, или горки, где на Пасху обычно и устраивают гулянья.

Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку (другое название этого праздника – Ляльник. Леля – дочь Лады, богиня возрождающейся природы, первых всходов, молодости, любви. От имени Лели образовались такие слова, как лелеять, люлька, ляля).

Обычно девушки выбирали Лелю, наряжали ее в белый вышитый сарафан. Они надевали на нее венок из свежих цветов, перевязывали лентами, вплетали в косы зелень. Лелю усаживали на скамью из дерна, на которой уложены приношения: по одну сторону – хлеб, а по другую – кувшин с молоком, масло, яйца, сыр, сметана, у ног складывали сплетенные венки. Вокруг нее водили хороводы, а Леля раздавала угощения и подарки подругам, бросала им венки. Эти подарки сохраняли на счастье. Праздник проводился на возвышенности, поэтому и называли его еще Красная (или Девичья) горка. Именно на этом празднике Снегурочка прыгнула через костер и превратилась в белое облачко. Во времена древнерусского язычества в этот день зажигали по холмам священные костры – огни в честь Даждьбога (бог Солнца, его олицетворение). Вокруг огней совершались жертвоприношения и мольбища. Здесь же вершился суд – “полюдье”.

В большинстве краев России Красной горкой называли первое воскресенье после Пасхи, хотя в некоторых местах так именовали Юрьев день, но везде Красною горкою величали весеннюю пору, время свободы от тяжелого земледельческого труда, когда к сельскохозяйственным делам еще только приступают. Обыкновенно в это время еще вся молодежь была в деревне, никто из тех, кто занимался промыслами фабричными, плотницкими или речными работами, не уходил на заработки. Между тем – каждый крестьянин-семьянин желал принять работницу в дом, и если имел неженатого сына, то старался в это свободное время окрутить молодца.

Красная горка считается девичьим праздником, и поскольку в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являются обыкновенно все девушки до единой (конечно, в лучших нарядах, потому что в этот день происходит выбор женихами невест). Считается даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или вовсе не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего “мужичонку-замухрышку”.

“Сочтемся весной на бревнах – на Красной веселой горке, сочтемся-посчитаемся, золотым венцом повенчаемся”, – гласит народная прибаутка. И ждут этих дней заневестившиеся девушки с неменьшим нетерпением, чем Светлого воскресения. Весело проходили “зеленые смотрины”. В Костромской губернии, например, существовал обычай, позволяющий парням обливать водой приглянувшихся им девушек. Кто обольет которую, тот за нее и должен свататься.

До позднего вечера звучали песни и водились хороводы.

В Северном Поволжье Красная горка называлась “кликушным воскресеньем”, т. к. в этот день односельчане ходили к домам молодоженов, “окликали молодых”, которые за пение выносили по яйцу и стопочке.

Вьюница-молодица!

Выходи на крыльцо,

Выноси красное яйцо!

А не вынесешь яйцо,

Разломаем все крыльцо.

В этот день совершалось заклинание весны. Оно начиналось с солнечным восходом и проходило на той же Красной горке. При первых лучах солнца молодежь с выбранной “хороводницей” во главе приступала к выполнению старинного обряда. Хороводница выходила на середину круга и произносила заклинание: “Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко!.. Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-прошла, золот ключ нашла. Кого хочу – того люблю, кого сама знаю – тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки-веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь!”. Все присутствующие при заклинании повторяли каждое слово, вставляя полюбившиеся каждому имена. Затем затягивались песни….

Была такая поговорка: “Веселы песни о Масленице, а веселей того – о Радонице”. И еще: “Веселая Масленица – беспросыпная горе-пьяница, а гульливая Радоница – светлой радости приятельница”. И, наконец, третье слово оба первые дополняет и поясняет: “Масленые пьяные песни о голодный Велик-Пост разбиваются, колокольным постным звоном глушатся, а радоницкие-вьюношные по Красным горкам раздаются, с семицкими-девичьими перекликаются”.

По старинному поверью, песням этим радуются не только живые, а и мертвые…

Фомина неделя. Радоница

За пасхальной неделей следует Фомина неделя. По Евангелию, апостол Фома отказался поверить в воскресение Иисуса Христа, пока сам не увидит раны от гвоздей и не вложит в них свои персты. За это упрекнул его явившийся ученикам Иисус: “Ты поверил тому, что увидел меня: блаженны не видевшие и уверовавшие”. С тех времен за апостолом Фомой навечно закрепилось прозвище “неверующий” , а выражение “Фома неверующий” стало нарицательным для всякого, кто не верит явным фактам.

В Фомину неделю традиционно поминают всех умерших. Когда-то понедельник на этой неделе назывался Навий день. (В славянской философии “навь” – олицетворение прошлого, ушедшего; навьи – древнейшее название мертвецов.) Вторник – Радоница. В XIX в. они слились в один праздник. Навий день был забыт, зато Радоница справлялась в очень яркой форме.

Радоница – праздник древний. В 62-м слове Иоанна Златоуста (IV в.) говорится, что поминовение усопших на Фоминой неделе установлено Церковью в воспоминание о нисшествии Христа в ад.

Радоницу называют еще и Радуницей, Раданицей, Радовницей. Происхождение слова не ясно. Можно предположить, что название “Радоница” происходит от слова “радость”, которую принесло воскресение Христово. Полагают также, что само слово, означающее “блестящая, просветленная” , относится к первым весенним дням.

Древнейшим обычаем славян был праздник Радоница, который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семьи и дому, молодые испрашивали у предков благословения на союз и любовь. На могилах оставляли пироги, чищенные яйца, поливали могилы вином и медом. Жгли на погосте поминальные костры. От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Православие вложило новый смысл в языческие традиции. День, который в церковном календаре называется Радоницей, – “праздник пасхального поминовения мертвых в связи с воскресением Христа”. Церковный устав не случайно предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе.

Народное название этой недели – Проводная. Считают, что Господь отпускает души усопших на Пасху, а потом их провожают к могилам живущие на земле. Поэтому проводы совершаются на кладбище. На Украине поминальный день именуют Гробками или Могилками, и приходится он обычно на понедельник Фоминой недели. Радоница в России приходится на вторник.

Радоница была праздником всенародным. В деревне все жители выходили на кладбище к могилам своих близких. На могилы приносили еду и питье: поминальную кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось “мертвым на еду”. После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль нередко переходила в веселье.

Принято было на Радоницу петь песни и водить хороводы. Известна поговорка: “На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут”. Действительно, непосредственно после Пасхи начинались работы в поле, на Радоницу посещали кладбища, а к вечеру веселились.

Радоница – один из немногих праздников, который дошел до наших дней почти неизменным. Поминальные обряды вообще менялись со временем менее других.

В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Принято приводить в порядок могилы родственников (в прошлом ухаживали даже за чужими заброшенными могилами). Затем устраивают поминальный обед. На могиле или на столике возле нее расстилают скатерть и кладут принесенную еду и напитки. Традиционное ритуальное кушание – кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают теплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют эту трапезу с живыми. После поминок на могилах оставляют пасхальные яйца, кусочки освященного кулича, пироги, блины. Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней.

В отличие от кутьи, спиртные напитки не являются частью пищевого обряда, но употребление их в поминальную трапезу стало традицией. Часть поминальных кушаний раздают бедным “за упокой души”, а остатки зарывают в землю у могилы. Поминки могут продолжаться и дома.

Радоница – основной (хотя и не единственный) день поминовения всех умерших родственников и близких в году.

В течение всей Фоминой недели многие хозяйки оставляли на ночь на столе кушанья в полной уверенности, что покойники, наголодавшиеся за зиму, заглядывают в эту пору в свои прежние жилища повидаться со сродниками. “Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует”

Во вторник на Фоминой неделе деревенская детвора окликала первый весенний дождь:

“Поливай, дождь, на бабину рожь,

На дедову пшеницу,

На девкин лен, поливай ведром”.

Если небо и впрямь брызнет весенним дождем, то все кидались умываться дождевой водой – к счастью.

Если же ударит первый гром, женщины и девушки умывались через золотые кольца для сохранения красоты и молодости.

В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами, ухватами и прочей домашней утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкликали смерти проклятия. Чем дольше и веселее устрашали призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни на все лето.

Обегали также и кладбища с ножами в руках, восклицая:

“Бегите, бегите, злые духи!”. Этим хотели облегчить загробные страдания покойников, уходивших из этого мира в страну, где царствовала злая нечисть.

В субботу же на Фоминой – самые развеселые хороводы, самые голосистые веснянки.

Фомино воскресенье часто называют сроком найма “казачих” – женщин, девушек для оказания всяческих услуг по дому, особенно в страдное весенне-летнее время. “Казачиха лето прожила, да и жениха купила”, – говорили в Архангельской губернии о девушке, нанимавшейся в казачихи и заработавшей себе на приданое.

Преполовение

Середина срока между Пасхой и Троицей, т. е. 25-й день после Пасхи.

Православная церковь вдень Преполовения молится “о напоении всех жаждущих спасения водами благочестия”.

Уже в прошлом веке этнографы отмечали, что “праздник Преполовения принадлежит к числу тех, истинное значение которых почти совершенно непонятно для народа”.

Одна из легенд дает такое объяснение празднику Преполовения.

Однажды, повествует легенда, гнались за Богоматерью разбойники, а она была с младенцем на руках. Бежала, бежала и добежала до реки. Она бросилась в воду, но с младенцем грести трудно, вот Богородица и взмолилась своему младенцу: “Сын мой милый, дай мне третью руку, а то плыть мне невмоготу”. Тут и появилась у нее третья рука, и Богородица благополучно достигла противоположного берега: и сама спаслась, и Христа спасла. С тех пор и празднуется день Преполовения или “Преплавления” -от слова “переплыть”. В этот день в крестьянской России совершался обряд освящения воды на реках, озерах, в колодцах – и вода эта считалась целительной, жители деревень, в сопровождении священника, отправлялись на поля, засеянные хлебом, и священник окроплял нивы святою водой, а крестьяне молились о ниспослании обильного урожая.

Егорий Великий (Святой Георгий) (6 мая/23 апреля)

День святого великомученика Георгия Победоносца, одного из самых популярных святых христианского мира. По преданию, святой Георгий – римский воин, родом из Лидии, ставший христианином и принявший мученическую смерть в Никомедии (по другой версии – в Каппадокии: древняя область Малой Азии). Он происходил из знатного рода и занимал высокое положение в римском войске, где имел заслуженную репутацию храброго воина. Как истинно мужественный человек, он не стал скрывать своей приверженности христианскому учению даже во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане, за что подвергся жестоким и изощренным пыткам, во время которых своим исключительно стойким поведением и глубокой верой обратил в христианство немало людей. Был обезглавлен в Никомедии (ныне г. Измаил, Турция) около 303 г. С именем Георгия связана и очень популярная в средние века легенда о спасении дочери восточного царя, отданной на растерзание дракону. Потому и изображают этого святого обычно молодым воином на белом коне с копьем, поражающим это чудовище. Культ Георгия, впитавший в себя египетские и греческие мифологические представления, явно восточного происхождения, на Западе появляется в XI-XII веках. Широкое распространение культ святого Георгия получает во время крестовых походов. Именно тогда он становится патроном Генуи, а в Германии – тевтонских рыцарей. Наиболее популярен Георгий в Англии, где на Оксфордском соборе (1222 г.) он был провозглашен национальным святым, а около 1347 г. объявлен – это сделано при короле Эдуарде III – покровителем ордена Подвязки.

Само имя Георгий означает земледелец, и первоначально он считался покровителем всех работающих на земле; позднее в Европе был создан культ Георгия Победоносца – патрона рыцарства.

Имя воинственного и благородного святого широко распространено в разных странах, но, конечно, звучит по-разному в соответствии с языковыми особеностями. В Англии – это Джордж, в Германии – Георг, во Франции – Жорж, у чехов – Иржи, а у нас – Георгий, Юрий, Егорий и Егор.

Изображение святого Георгия можно встретить на княжеских монетах и печатях со времен Ярослава Мудрого (в крещении – Георгий). Он положил начало широкому почитанию своего святого на Руси. Им был основан величественный, до сих пор поражающий своей красотой и мощью Юрьев монастырь в Новгороде, и воздвигнута церковь святого Георгия в Киеве. Имя победоносного святого было чрезвычайно популярно среди русских князей. Его носил и основатель Москвы Юрий Долгорукий, строитель Юрьева-Польского, а для самой Москвы, постоянно подвергавшейся нападению врагов с востока и запада, трудно было найти более подходящего и надежного небесного защитника, чем победитель дракона, могучий воин святой Георгий. И во время княжения Дмитрия Донского святой Георгий становится покровителем Москвы, а его изображение – гербом Московских государей; позднее оно вошло в состав государственного герба России.

В 1856 г. учреждается герб московской губернии с образом Георгия-победоносца.

Традиция награждать орденом Георгия за ратные подвиги идет с допетровских времен. Еще в царствование кроткого Федора Иоанновича (1557-1598) монету с изображением святого Георгия давали воинам за проявленную храбрость, и те с заслуженной гордостью носили ее на шапке или рукаве. В 1769 г. был учрежден Военный орден святого великомученика и победоносца Георгия, имевший четыре степени. Он предназначался “единственно” для воинских чинов и давался преимущественно за боевые подвиги. Все четыре степени ордена святого Георгия имели только четыре фельдмаршала: Голенищев-Кутузов, Барклай-де-Толли, Паскевич и Дибич. Когда в 1801 г. орденская дума предложила Александру I “возложить на себя знаки 1 -й степени Георгиевского ордена”, тот отказался, считая, что не заслужил эту награду.

С 1849 г. имена георгиевских кавалеров отмечались на мраморных досках в Георгиевском зале Большого Кремлевского дворца в Москве.

День Егория или Юрия вешнего 6 мая  (23 апр. по ст. стилю)

(Есть еще и Егорий зимний – 9 декабря).

В Егорьеву неделю прилетали ласточки, запахивали пашню и первый раз выводили скот на летний выпас, т. к. на Егория из-под спуда зеленую траву выгоняет. В народе говорили: “Пришел Егор – весне не уйти”. Пекли фигурки скота из теста (для приумножения и охраны скотины), а коней кормили крестами, испеченными в Крещенье. Скотину выгоняли в поле вербой – символом роста и здоровья, сохраняемой с вербного воскресенья, и приговаривали: “Принеси, верба, здоровья; как верба растет, так и ты расти!”.

Егорьев день чтился на Руси как приход весны-красавицы, хотя и потеснил его рожденный в чужих землях первомайский праздник. Не бывает весны на Святой Руси без Егорья.

В этот день особое внимание уделялось пастухам – их окатывали водой, чтобы “во все лето не спали”. Обряд был живой, смешной, веселились и крестьяне, и “окаченные” пастухи, которых затем угощали мирской яичницей и одаривали холстом и деньгами.

Устраивалось и семейное пиршество, на котором съедался первенец из стада. Впрочем, пастухи – пастухами, но основные надежды все-таки возлагались на святого Егория. Считалось, что в этот день он объезжает леса и поля и дает каждому зверю приказ – чем тому кормиться. Все звери, вся живая тварь – у Егория под рукой. Волк – Юрьева собака. Без Юрьева наказу и серый сыт не будет. Юрию молились и о сохранении скота. Жила поговорка: “В поле стадо гонять и Егорья окликать”. А окликали его так: “Мы вокруг поля ходили, Егорья окликали, Макарья величали. Егорий ты наш храбрый, Макарий преподобный! Ты спаси нашу скотину в поле и за полем, в лесу и за лесом. Под светлым под месяцем, под красным солнышком, от волка от хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого!”.

Роса, выпадающая в этот день, считалась прекрасным средством для укрепления здоровья и борьбы с порчей. Говорили: “Будь здоров, как Юрьева роса”. Впрочем, ранняя Юрьева роса, собранная до захода солнца, вредна для скота, и ею пользуются злые знахари. В этот день народ валялся и катался по нивам, по росе – набирался здоровья. На Юрья дождь, гречи род. Сена достает: у дурня – до Юрья, у разумного – до Николы. До святого Юрья корм есть и у дурня. На Егорья роса, будут добрые проса. Ясное утро на Юрья -ранний сев; ясный вечер – поздний. В канун Юрьева дня высаживали на гряды лук, а про капусту говорили:

“Сей рассаду на Егория, будет капусты доволье, щей вдоволь”.

В Юрьев день тяжелее всего приходилось людям сварливым. В этот день крайне не рекомендовалось браниться. По поверью, Святой мог покарать за ссоры и ругань в его день зело жестоко – убить молнией.

В Юрьев день проводились сельские гулянья, и он же служил сроком наймов полевых работников. Крестьяне ориентировались по Юрьеву дню и говорили: “А это было до Юрьева дня – кажись, на Юрьев день случилось”. И, наконец, Юрий вешний полевые работы начинает, а Юрий зимний кончает.

Похожие записи:

7 Responses to “Православные праздники и обряды (часть 2)”

  1. Floost says:

    Можно и довольно серьезно поспорить по этому поводу… А вообще интересно!

  2. Kouba says:

    Мегареспектос! Прочитал с интересом от начала и до конца.

  3. Ventego says:

    Спасибо! У Вас часто появляются очень интересные посты! Очень поднимаете мое настроение.

  4. Bunker says:

    Ценные рекомендации, беру на заметку.

  5. Peter says:

    Хм… читаю блоги по близкой тематике, а к Вам ни разу не наведывалась.

  6. Ventego says:

    Великолепно. Тема заинтересовала. Пошел серфить яндекс

  7. KyivStar says:

    Забавно. :-)

Leave a Reply

top