Sep 21st 09 Posted by Arnuvo in Кулинария, Статьи\Обзоры

Православные праздники и обряды (часть 3)

Вознесение Господне

Празднуется на 40-й день после Пасхи (всегда в четверг) в честь “Взошедшего на небеса и седяща одесную Отца” Иисуса Христа. Один из двунадесятых праздников Русской Православной Церкви. В продолжение сорока дней после своего воскресения Иисус Христос неоднократно являлся ученикам в Иерусалиме и говорил им о Царствии Божьем. А в 40-й день он собрал учеников на Елеонской (масличной) горе, благословил, утешил их и, подняв руки свои, вознесся на небо. Когда светлое облако скрыло Господа от учеников, им явились два ангела, сказав, что Господь снова придет на землю так же, как видели его восходящим на небо. Апостолы поклонились вознесшемуся Господу и возвратились в Иерусалим.

К этому дню отцветали сады, а в само Вознесение стихало пение птиц. По обычаю, повсеместно пеклись пироги с начинкой из зеленого лука, верх которых выкладывался перекладинами в виде лесенки, и лепешки из сборного теста 4 вершка длиной и 1,5 – шириной (вершок – 4,4 см), также с рубчиками в виде лесенки. Называлось это все лесенками, лестовками и лествицами. Часто они пеклись с семью перекладинами, “чтобы Христу было легче на небо подняться”. Кое-где пекли блины “Христу на онучи”. Пироги несли в церковь и служили над ними молебны. Несли чрезвычайно осторожно, чтобы не нарушить, и ели бережно, чтобы не сломать, перекрестясь. Считалось: кто лесенку сломает – в рай не попадет. Грехи тяжелы.

Опять же, в деревнях соблюдались такие обряды: крестьянки шли в поле, каждая вставала у своей нивы, кланялась на все четыре стороны и бросала лесенку вверх, приговаривая: “Чтобы рожь моя выросла также высоко”. После чего лесенка съедалась. Иногда вверх летели ложки и яйца с теми же приговорками. Добавлялись порою просьбы о высоком льне, в который на здоровье извечно одевалась Русь.

В Москве во славу Вознесения Господня поставлены: Храм Вознесение Большое у Никитских ворот (Никитская Б. ул., 36); возведена в 1830-1840 гг. архитектором Ф. Шестаковым. В 1831 г. в уже построенной трапезной этой церкви венчались А. С. Пушкин и Н. Н. Гончарова.

Троица

День Святой Троицы (Пятидесятница) – праздник, который входит в число двунадесятых в русском православии. В его основе – рассказ о сошествии Св. Духа на апостолов на пятидесятый день после Пасхи. Отсюда и день празднования.  Предшествует Дню Святой Троицы троицко-семицкая неделя. Название это произошло от слова семик – четверг, а еще зовется она зелеными святками или русальной неделей. Последнее – от русалок, загадочных существ, населявших, по представлениям наших предков, воду и сушу.

В древние времена язычники верили, что в реках, озерах и даже ручьях живут разные существа, а водой ведает особое божество. У греков были нереиды, у римлян – наяды. В России же русалка почиталась речной богиней, владычицей сокровищ и чаровницей. Постепенно при переходе Руси из язычества в христианство русалка превращается в недоброе, опасное, хотя и очень привлекательное для человека создание, обладающее вечной молодостью и красотой. В образе русалки переплелись черты духов плодородия (полевые русалки), воды (речные), представления о “нечистых” покойниках (в частности, об утопленницах), умерших некрещеных детях и т. д. По одной из версий о происхождении нечистой силы и русалок, возникшей уже в христианскую эпоху, говорится, что Бог за то, что строили люди – дотоле единый народ одного языка – в г. Вавилоне башню высотой до небес, наказал их смешением языков за дерзость и гордыню и определил на вечные времена стеречь воды, горы, леса и дома… Кого где застал гнев Божий – кто-то сделался домовым, кто – горным духом, в лесу настиг – лешим и прочее – “… есть на свете созданья, Вам подобные видом, но с вами различного свойства. Редко их видите вы. В огне живут саламандры – чудные, резвые, легкие; в недрах земли, неприступных свету, водятся хитрые гномы; в воздухе веют Сильфы; лоно морей, озер и ручьев населяют Духи веселые вод…” (В. А. Жуковский. “Ундина”. Старинная повесть). И именно в самую лучшую пору года, когда все на земле цветет, – от семика до Петрова дня (12 июля) – выходят русалки из водного царства и странствуют по берегам своих рек и озер, вблизи лесов и рощ.

Русалкам посвящается клечальная суббота, завершающая семицкую неделю. На семицкой неделе все принимало праздничный вид, дома украшались зеленью и цветами. Дни недели в народе называли: вторник- задушными поминками, четверг -семик ом, субботу – клечальным днем, а семицкие ночи -воробьиными. В эти ночи у русалок празднуются свадьбы, и на реках раздается смех и плеск воды. А в задушные поминки, по старинному поверью, умершие вспоминают о своей жизни на земле, покидают могилы и бродят по кладбищам. Поэтому издревле существовал обычай во вторник нести на кладбище венки и березовые ветки и справлять на могилах задушные поминки. Ели, выпивали и оставляли на могилах 2-3 наполовину очищенных яйца и блины. Класть яйца на могилу в обычае было еще у древних римлян, которые глубоко почитали память умерших. Дожило святое правило и до наших дней.

Семик- четверг. В начале семицкой недели две-три девушки отправляются в лес выбирать березку для обряда, а в четверг уже веселой шумной гурьбой шли ее завивать. У одной березки завивали ветки в венок, сплетали ветки Или макушки берез попарно, а потом кумились – целовались через венок и обменивались какими-нибудь вещами: платками, колечками. Затем одну березку украшали лентами и раскладывали под ней припасенное с собой угощение – каравай, сдобники и желтые яйца. Еще в семик плетут венки и разбрасывают их по лесу русалкам, чтобы они добыли суженых-ряженых, после чего сразу же убегают. Клечальная суббота. (По В. Далю – клечаный прилагается к празднику Сошествия Св. Духа и Св.Троицы, откуда клеча, клечаны- деревья, клечанье- березки, деревья, ветки, цветы, которыми в эти праздники украшают церкви и дома). В этот день, как водится, основное внимание – русалкам. Накануне мужчины, для которых русалки представляют особую опасность, запасались полыньей и зарею (заря или зоря – целебная трава – любисток, любиста, любим) как предохранительными средством от обольщения. Но, наверное, русалка может защекотать зазевавшегося и унести в свое жилище, где он оживет и сделается ее мужем, будет жить в довольстве и роскоши, получая все, кроме одного – разрешения покинуть хоть на миг водное царство. Впрочем, допускалась и любовь между смертными людьми и речными девами. Вот что гласит легенда о происхождении названия цветка -василька. Некий юноша по имени Василий влюбился в русалку. Он погибает в ее объятиях, а душа его переселяется в цветок – синий, как цвет глубокой воды.

Народное поверье также предупреждает: если сеять рожь в день памяти святого мученика Вассы (28 апреля), ее заглушат васильки. Впрочем, считается, что без позволения царицы (старшей, назначенной Водяным из своей же среды) русалки не могут не только загубить, но даже испугать человека.

Итак, этот день старались встретить во всеоружии. Пели песни, а с наступлением ночи бегали с помелом, прогоняя русалок (в Калужской губернии существовал даже забавный обычай: кума к куме в этот день ездила в гости на метле) . В одних местах так провожали русалку: девушку, наряженную ею, вели в поле, толкали в жито, после чего опрометью мчались в деревню. В других – делали чучела, изображающие русалок, и водили хороводы, в центре которых стояли самые бойкие и кривлялись. (По некоторым поверьям, русалкам мало того, что бегают вовсе нагие, но еще и непрерывно кривляются при этом, и не дай Бог увидеть одну из них – будешь всю жизнь кривляться!).

Затем хороводы разделяются на две группы – наступательную и оборонительную – и начинается борьба за чучело: одни его вырывают, другие защищают; при этом две “враждующие стороны” кидают друг в друга песком и обливаются водой. Наконец, выйдя за пределы села, чучело разрывают и разбрасывают по полю.

В этот же день усмиряют Водяного, который одинокий, покинутый русалками, начинал гневаться и “шалить” – поднимал бурную воду, портил мельницы и разгонял рыбу. Чтобы усмирить Водяного (весьма отталкивающего вида старик, покрытый с ног до головы тиной и разъезжающий на “чертовом коне” – соме), по берегам раскладывали костры и пели песни. И, наконец, на рассвете, после того как все предполагаемые атаки нечистой силы были отбиты, купались в реке, что очень не рекомендовалось делать всю русальную неделю, дабы не стать жертвами русалок.

У болгар, сербов и некоторых других славянских народов неделя, предшествующая Троице, также называется русальной или русалиями. Как и в России, русалии – старинные славянские праздники, связанные с культом земли, растительности, воды и умерших предков. И у всех славян суббота накануне Троицы – традиционный день поминовения умерших (в православном календаре она носит название “Родительской субботы”). Жив и ныне обычай посещать в этот день родные могилы, служить молебны, ставить поминальные свечи.

Итак, Троица. Этот праздник во многих языках имеет два-три, а то и больше названий. У нас – Троица, Пятидесятница, у южных и западных славян – это лестнице, зелене свентки, русадла, русалии. В английском языке, наряду с официальным Pentecost (от греч. Pentechoste – пятидесятница), бытует и исконно британское название Whitsunday. Троица и следующий за ней Духов день венчают собой цепочку весенних праздников – Масленицу, Благовещение, Пасху – и знаменуют наступление лета.

Отмечается Троица в воскресенье через семь недель после Пасхи. Семь недель – это пятьдесят дней, считая и сам день Пасхи: отсюда и другое название праздника – Пятидесятница.

Праздник совершается в честь Святой Троицы и в память сошествия Святого Духа на апостолов. Сошествие Духа укрепило апостолов в вере и дало им силу проповедовать учение о Пресвятой Троице.

На месте сошествия Святого Духа на апостолов построили первый христианский храм, который в IV в. был возобновлен Святой Еленой.

Представление о Троице сложилось в христианстве не сразу. Истоки его лежат в древних понятиях о божественных семействах (например, древнеегипетская Троица – Осирис, Исида, Гор), о Троице богов (в древней Индии – Брахма, Вишну, Шива, в Вавилонии – Ану, Эа, Бэл и т.д.).

Христианская Пятидесятница как праздник Святой Троицы отмечается с IV в., когда на II Константинопольском соборе был окончательно утвержден догмат о Троице: единый Бог существует в трех лицах: Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. Это – один из краеугольных камней христианства.

Как отмечали Троицын День в России

Именинами земли-матушки называли этот праздник в народе. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю. Гуляли весело и шумно. В Троицкой обрядности почти повсюду прослеживаются старинные, еще языческие обычаи, связанные с празднованием пышного расцвета природы, приходом на землю света и тепла. Троица всегда и везде – зеленый праздник. Дворы, дома и церкви снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Главная же роль в зеленых святках отводилась березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно что Рождество – без елки. Но почему же именно береза? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, как относились к деревьям наши далекие предки.

Во всех странах жизнь людей и деревьев соединяли тесные узы. Деревья наделяли душой, им приписывали человеческие качества, относились к ним как к существам высшего порядка, испрашивая у них помощи и благословения перед всяческими начинаниями. К деревьям-долгожителям обращались с просьбами о ниспослании здоровья и богатства, удачного брака и благополучных родов. У многих народов существовало поверье, что они принимают души умерших, поэтому и на рубку их существовал строгий запрет. Русские считали, что срубивший такое дерево делается помешанным или ломает себе руки и ноги, а то и умирает. У славянских племен – будущих украинцев – запрещалось уничтожать плодовые деревья; сотворивший такое обрекает себя на гибель.

Белорусы, слушая скрип дерева, верили, что так плачет душа замученного человека. На Руси долго охранялись так называемые подсельбные – старые усадебные деревья. Такая же традиция существует и в Азербайджане.

По языческим представлениям племен, населявших северную Европу – Галлию, Бретань и Ирландию, человек сотворен из деревьев по воле богов и при их непосредственном участии. Жрецы-друиды даже составили гороскоп, по которому у каждого человека, в зависимости от его дня рождения, есть свое дерево-покровитель, определяющее черты характера рожденных под этим знаком людей. По этому гороскопу, явившиеся миру под знаком березы духовны, щедры и способны на жертву.

У германцев священным деревом была ель, кипарис – у греков, сосна – у фригийцев, у кельтов и вовсе омела – паразитирующий на деревьях кустарник с вечнозелеными листьями и белыми клейкими ягодами. У кавказских народов почитался тис, у таджиков – платан (чинара), у древних славян – дуб. Он олицетворял силу и мощь, отчего и считался деревом Бога грома и молнии Перуна. Священным его также почитали литовцы, мордва и чуваши. А вот самым любимым деревом у русских во все времена остается березка. Она считалась “хорошим”, дающим энергию деревом, в противоположность забирающей силу осине. Впрочем, по поверьям, осина и тополь способны снять лишнее, “черное” напряжение. В центральной России крестьяне никогда не строили дом на том месте, где росли березы, т. к. корчевку полагали грехом. Русские на Алтае убеждены были, что нельзя пить березовый сок (“это все равно, что блуд творить”) и что, пролившись на снег, он окрашивается в кровавый цвет. И именно под березой находился бел-горюч камень Алатырь. В одной из обрядовых троицких песен есть слова: “Как под белою под березою бел-горюч камень разгорается”. Этот самый бел-горюч камень Алатырь почитался в дохристианской Руси как символ творческих сил природы, которая расцветает в дни “зеленых святок”. Позднее, с принятием христианства, считалось, что береза – это благословенное дерево, укрывшее некогда Богородицу и Христа в непогоду, а святую Параскеву – от преследований нечистого, черта.

Хорошо посадить березу рядом с домом для благополучия семьи, для отпугивания зла, для защиты от молнии. Заткнутые под крышей дома, оставленные на чердаке березовые ветки защищают от молнии и града, и грома. Если их бросить на огородных грядках, они будут отгонять гусениц от капусты.

Если под растущую березу вылить воду, оставшуюся после купания больного ребенка (или просто снести его к ней, особенно девочку), то болезнь дерево на себя возьмет; надо только не забыть сказать заговор, вроде этого – от грудной жабы: ” Брошу жабу под березов куст, чтоб не болело, чтоб не щемило”.

Наросты на стволах березы образуются от женских проклятий. Погибшая девушка превращается в березу. В березовые ветви на Троицу вселяются души умерших родственников.

Итак, в Троицу в церковь шли с цветами и пахучими травами в руках. Иногда травы складывались снопом, а в середину ставили тройную свечу, потом травы высушивали и хранили как средство от всевозможных бед, наперед всего их использовали как лекарство, а свечу сохраняли для умирающих. По одной из примет, Троицкая зелень оберегает дом во время грозы.

В этот день принято было проливать слезы на цветы или березовые ветки, которые держали в руках во время церковной службы.

Букетик или веточки, орошенные слезами, хранили целый год – по поверью, это спасало от засухи. Впрочем, была и куда более серьезная причина плакать над цветами – считалось, что слезы смывают грехи; сколько грехов за собой человек числил, столько цветочков или веточек он должен был взять с собой в церковь.

Отмечали же праздник на природе – в лесах, и рощах, горожане выезжали на загородные пирушки. В деревнях с утра пекся каравай, и созывали гостей, для которых уже были сплетены венки из цветов и березы. А после обеда начиналось самое веселье для молодежи. Бабка-позыватка скликала девушек на гульбище в рощу, где расстилалась скатерть, на которую ставили украшенные цветами караваи. Девушки начинали водить хороводы, а юноши высматривали себе в хороводах невест.

Троицкие хороводы

Хороводы на Руси вообще занимали совершенно особое место в молодежном досуге и представляли собой сложное действо из движения (танца), песни, музыки и умения представить ту или иную работу. Каждому участнику долженствовало не только владеть достаточно этими искусствами, но и знать последовательность пения и танцевальных движений в хороводе. Хоровод воспитывал и вкус. На праздничный хоровод девушки являлись в нарядах, сделанных или украшенных своими руками (ленты, вышивки, бисер и т. д.). Существовал даже негласный конкурс на лучший наряд, а в качестве “жюри” выступали многочисленные зрители со всей деревни, а то и округи. А поскольку среди них вполне могли оказаться будущие женихи и свекрови, то в наряд вкладывали всю душу.

Обычно местом проведения хоровода служила сельская улица, зеленый пригорок близ церкви, луг за околицей села, а на Троицу – так и роща. Участниками чаще всего были молодые девушки и парни (в некоторых местностях парни только со стороны глядели), а на Троицу в хороводах участвовали исключительно девушки и молодые женщины.

Хороводы возглавляла и направляла ведущая “хороводница”, обычно наиболее бойкая, умелая и бедовая, как правило, замужняя женщина. Она вела хоровод и одновременно обучала молодежь хороводить.

Танцевальный рисунок хоровода был очень разнообразен – шли “репьем” (т.е. гуськом), “змейкой”, “вили верву” (т. е. веревку), “сновали основу”, образовывали полукрест, крест , круг и т. д.

Троицкие каравай, скатерть и венки имели огромное значение для будущей брачной жизни. Скатертью тайно застилали стол под другой, верхней скатертью на смотринах (она должна была приковать суженого). Каравай засушивался в сухари и хранился до свадьбы. Сухари эти потом замешивали на счастье и любовь молодых в свадебный каравай, а венок некоторые девушки тайно передавали своим возлюбленным в качестве вестника брачного обета. С помощью венков осуществлялось и гаданье, которое в “зеленые святки” играло столь же важную роль, что и в зимние. В Троицын день девушки развивали березки: развит венок – желаемое не сбудется, засох венок – жди перемен в жизни – замужества или (пронеси и помилуй!) смерти, если зелен венок – продолжение девичества, что, в общем-то, редко кого радовало. А вечером, когда веселье постепенно стихало, шли к реке и бросали венки в медленно темнеющую весеннюю воду. Если венок поплыл – это благоприятный знак, если завертелся на месте – расстроится свадьба или начнутся нелады в семье, утонет – к большому несчастью: к смерти родных или суженого. А если венок встанет на месте – то свадьбы в этом году не бывать. После гадания, радостные или опечаленные, расходились по домам. А на следующий день, в понедельник, выпадал новый праздник – День Святого Духа или Духов День, с которого, по народным приметам, и.наступало настоящее теплое лето.

Старушки в Троицын день шли на кладбище обметать букетами и березовыми ветками, которые держали в руках, могилы, “глазыньки родителям прочищать”.

Троицу отмечает весь христианский мир, и повсюду этот День сопровождается праздничными шествиями, танцами, хороводами, обрядами благословения полей, скота и растений. Так же, как и в России, это праздник зелени и прихода лета. Зеленью украшаются улицы, церкви, дома и дворы.

Немцы знаменуют Духов День первым торжественным выгоном скота на пастбище, а финны гадают (чем бы вы думали?)… березовыми банными вениками. Веники забрасывают на крышу знаменитой финской бани и следят – свалится или нет, загадывая при этом желание. Очень распространены обряды, связанные с водой: шутливое обливание водой друг друга, катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, паломничество к священным источникам. Обычай освящения воды известен во Франции, Нидерландах и скандинавских странах, при этом троицкой воде, как и пасхальной, приписываются целебные свойства, ею окропляют посевы, орошают сады и виноградники во имя будущего урожая. В Германии и Австрии изготовляют из соломы чучело “водяной птицы”, способное, по поверью, вызывать дождь. Чучело торжественно носят вокруг деревни и поливают водой. У многих народов Троица – это популярный молодежный праздник с танцами, песнями, веселыми шествиями и выборами Троицкой королевы или Троицкой невесты, вариант “короля и королевы, жениха и невесты” .Троицкая королева во главе праздничной процессии совершает обход деревни или городка, иногда участвует в обряде освящения полей или источников.

В Польше в субботу накануне Троицы юноши и девушки водят хороводы вокруг “субботних костров”, прыгают через них – в этих играх угадывается распространенный когда-то ритуал очищения огнем, связанный с культами земли и предков.

Это в деревнях. А горожане во многих странах, в том числе в Англии, Франции и США, устраивают в этот день выезды за город, пикники и детские праздники.

В честь Троицы были названы многие церкви, соборы и монастыри, а потом уже это имя получили села и городки, в которых они были построены. Первый же храм этого имени был возведен по приказу княгини Ольги во Пскове (так гласит предание), и псковичи называли свой город “домом Святой Троицы”, а идя в бой, говорили: “Постоим за Святую Троицу”. Неоценимую роль в политической и культурной жизни России играла Троице-Сергиева лавра, основанная на Троицу, 3 июня 1341 г., Сергием Радонежским. Монастырь поддерживал объединительную политику великих московских князей, участвовал в борьбе с татаро-монгольским игом (именно из его стен вышли на Куликово поле иноки Александр Пересвет, Андрей Ослябя), с польской интервенцией, выдержав длительную осаду войск Лжедмитрия II. Монастырь способствовал организации народного ополчения князя Дмитрия Пожарского и Козьмы Минина. Троице-Сергиева Лавра располагала одной из крупнейших в России библиотек. Здесь жили и работали писатели Максим Грек, Авраамий Палицын и многие другие, художники Андрей Рублев и Даниил Черный. Выходцы из Лавры – ученики преподобного Сергия, а впоследствии ученики его учеников основывали новые монастыри, которые становились центрами освоения земель на Русском Севере.

Троицкие караваи

Каравай (бабка) из ржаного теста

Желтки растирают с сахаром, добавляют размягченное сливочное масло, молотые ржаные сухари, толченые орехи, изюм и молотую корицу – все хорошо размешивают. Белки тщательно взбивают, добавляют в эту массу, осторожно перемешивают. Формочку смазывают маслом, посыпают сухарями, укладывают в нее подготовленную массу и выпекают в жарочном шкафу. Оставшиеся орехи толкут, добавляют в разогретый мед. Каравай выкладывают на тарелку, поливают медом с орехами. Вместо меда можно обливать каравай вареньем. Сухари – 100 г, яйцо – 1 шт., сахар – 35 г, масло -Юг, орехи – 30 г, мед – 40 г, изюм – 5 г, корица молотая – 0,2г.

Каравай сладкий

Варят вязкую кашу, охлаждают до 60-70° С, добавляют взбитые белки. Массу кладут в высокие формы, смазанные маслом и обсыпанные сухарями, заполняя их до 3/4 высоты, смазывают сметаной и выпекают, обливают вареньем.

Пшено – 50 г, молоко – 100 г, вода – 40 г, сахар – 5 г, яйцо – 1/2 шт., масло сливочное -Юг, изюм -Юг, сухари – 10 г, сметана – 5 г, варенье – 50 г.

Похвальная песнь в честь праздника Троицы: “Благословен еси, Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе”.

Аграфена-купальница (23 июня \ 6 июля)

Это удивительно “душистый” день. Дома украшались цветами и травами. А в банях, которые начинали топиться с утра, дух стоял дивный от травы, устилавшей пол, и веников – очень сложных букетов из богородицкой травы, папоротника, Ивана-да-Марьи, ромашки, лютика, полыни и пахучей мяты. Парились утренней порой. Считалось, что Аграфена-Купальница блюдет здоровье и телесную чистоту. Больных стариков и хворых вносили в баню на крапиве и парили целебными травами. Матери носили детей умываться к родникам и бросали в источник медные деньги, а с полдня начиналось купанье в реках, которое продолжалось до позднего вечера. Купанье было шумное, под песни. Пока одни купались, другие стояли на берегу и пели, поэтому песни не смолкали. Пели:

Приехала Купаленка на семидесяти тележках.

Привезла нам Купаленка добра и здоровья,

богатства и почестей.

Меж купаньем веселье не смолкало. Устраивались игры и пиршества. А, кроме того, днем отправлялись в лес заготавливать веники на целый год. Сломленные в этот день, они считались чудодейственными, только в них непременно должно быть по ветке от березы, ольхи, рябины, черемухи, смородины, ивы, липы и по разному цветку.

Ко дню Аграфены – лютые травы и коренья в соку (по В. Далю – несколько видов ядовитых растений носят это название – лютик: борец, царь-зелье, прострел..лютый-цвет, лютик, горчица, горькуха… черно-зелье и т. д.), (второе название праздника – Аграфена-лютые коренья) и сила нечистая на гулянья ночные собирается – портить людей и скотину, тешиться над девками и парнями, водить их по лугам, к болотистому голубцу, к дурман-траве клонить. К окнам летит и прижимается любопытным носом нетопырь, и лесовик из чащобы выбирается – поглядеть на житье-бытье человеческое. В двери стучит болотная нечисть, засов отодвигает, жутко гукает и хохочет.

Чтобы предохранить себя от порчи и бед и избавиться от несчастий на будущее, бабы подрезали шиповник, рвали крапиву, чертополох и складывали большую кучу посреди деревни. Заставляли сперва прыгать через нее детишек, а после прогоняли скотину.

Однако ж нечистая сила в эти дни только “разминалась” перед волшебной Ивано-Купальской ночью.

Иванов день (7 июля/24 июня)

7 июля – праздник Рождества Иоанна Предтечи. Евангелие от Луки повествует о чудесном рождении мальчика у пожилой бездетной пары – священника Захария и его жены Елизаветы. “И многие о рождении его возрадуются, ибо явился пророк и Предтеча пришествия Христова”. Это он возложит в Иордане руку на Того, о Котором пророки предрекали. По церковному преданию, Иоанн Креститель родился на шесть месяцев раньше, чем Иисус Христос. Рождество Христа – зимний солнцеворот, а Рождество Иоанна – летний. Под знаком Иисуса Христа Солнце начинает “возрастать”, а под знаком Иоанна Крестителя – “умаляться”; как и говорил последний: “Ему должно расти, а мне умаляться”.

Христианский праздник слился с народным древним праздником в честь дня солнцеворота. С поры введения христианства в канву купального праздника постепенно включились те или иные элементы христианского богослужения: молебны, крестные ходы по берегам рек и водоемов, а все остальное, присущее Купале, шло своим чередом.

Имя славянского божества -Купало или Купала- вызывает споры, но, как бы то ни было, в народной традиции оно связано с обрядом массового купания в реке или росистой траве. Таких купальных дней в русском народном календаре два: Аграфена-купальница да Иван Купала. Оба дня почитаются особыми, волшебными и опасными.

Но главные чудеса совершаются в ночь на святого Ивана – самую короткую в году. По поверьям, в эту ночь нельзя спать, потому как нечисть совершенно распоясывается. Ведьмы, колдуны, оборотни и русалки вредят во всю мощь своей вредоносной силы: отбирают у коров молоко, портят хлеба. Леший “шалит” в лесу – пугает и заводит в чащобу. Водяные, чьи именины приходятся именно на этот день, стремятся затащить человека в воду, называя тому причиной, будто ему, видите ли, в именины мешают (т. е. несчастный купается и мутит воду). Слепая злая медянка получает зрение на целые сутки, и потому делается очень опасной, бросаясь на человека стрелой, и может пробить его насквозь. И именно 7-го июля устраивают свой ежегодный сход ведьмы. Местом сбора избирают они Лысую гору близ Киева, Lize Gora под Сандомиром в Польше, и на Броккене в Германии (правда, немецкие ведьмы собираются в Вальпургиеву ночь – на 1-е мая). Надо думать, им есть что сказать друг другу, ибо козней супротив человека – не счесть, и время они проводят шумно, с истинно бесовским весельем.

“На самой верхушке горы было гладкое место, черное, как уголь, и голое, как безволосая голова старого деда. От этого и гора прозвана была Лысою. Посреди площадки стояли подмостки о семи ступенях, покрытые черным сукном. На них сидел пребольшой медведь с двойною обезьяньей мордой, козлиными рогами, змеиным хвостом, ягневой щетиной по всему телу, с руками остова и кошачьими когтями на пальцах. Вокруг него, поодаль от площадки, кипел целый базар ведьм, колдунов, упырей, оборотней, леших, водяных, домовых и всяких чуд невиданных и неслыханных… Инде целая ватага чертенят, один другого гнуснее и неуклюжее, стучала в котлы, барабанила в бочонки, била в железные тарелки и горланила во весь рот. Тут вереница старых, сморщенных, как гриб, ведьм водила журавля (малороссийская пляска. – Прим. сост.), приплясывая, стуча гоцки (гоканье ногой об ногу. – Прим. сост.) сухими своми ногами, так, что звон от костей раздавался кругом, и припевая таким образом, что хоть уши затьми. Далее долговязые лешии пускались вприсядку с карликами-домовыми. В ином месте беззубые, дряхлые ведьмы верхом на метлах, лопатах и ухватах чинно и важно, как знатные паньи, танцевали польку с седыми безобразными колдунами… Молодые ведьмы с безумным неистовым смехом и взвизгиваньем, как пьяные бабы на веселье (веселье – свадьба, свадебный пир. – Прим. сост.). плясали горлицу и метелицу с косматыми водяными… Крик, гам, топот, возня, пронзительный скрып и свисты адских гудков и сопелок, пенье и визг чертенят и ведьм – все это было буйно, дико, бешено; со всем тем видно было, что сия страшная сволочь от души веселилась”. (О. М. Сомов. “Киевские ведьмы”.)

Средством передвижения для ведьм, как водится, служит метла.

Вот уж поистине обрядовый маскарад! Как писал В. Даль, “увеселительное сборище… в необычных одеждах и личинах”. Куца тут современным -”цивилизованным” – балам!

В Британии в Иванову ночь на зеленых склонах холмов резвятся феи и эльфы, и многочисленные духи бродят повсюду. В странах Западной Европы существует поверье, что в эту ночь души всех людей покидают тело и бродят по земле. Верили, что если в полночь подойти к паперти, то можно увидеть души тех, кто умрет в приходе в текущем году.

В зачарованную купальную ночь животные обретают речь, деревья беседуют между собой языком шелеста листьев, вода превращается в вино, и звонят затонувшие колокола.

Для оберега от нечистой силы на подоконники кладут жгучую крапиву (на Украине – липу, в Румынии – мирру), у дверей хлевов ставят вырванную с корнем осину или прибивают убитую сороку.

Главная же роль в празднестве отводилась двум традиционным обрядам – купанию в воде и возжиганию ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека и его богатство от всяческого зла, колдовства и недобрых глаз. Костры разжигались в этот день у большинства народов Европы. Пылали купальные огни на Карпатах и Судетах, видные за несколько километров – зрелище необычайно торжественное и эффектное. В Париже костры зажигались во всех кварталах, а на центральной площади первым подносил факел сам король, обязательно присутствовавший на церемонии. Во Флоренции костер горел на площади Синьории, а в итальянских деревнях юноши спускали с холмов огненные колеса. В Голландии ко всем обычаям прибавлялся еще один: на двери домов людей, носящих имя Ян, вешались венки из цветов и трав.

В Пиренеях издавна существовал обычай ежегодно в Иванов день приносить срезанные в громадном количестве лилии в церковь и ставить их в больших изящных вазах для освящения. Здесь они остаются в продолжении всей обедни и окропляются святой водой, а затем из освященных таким образом лилий делают букеты и, расположив их крест-на-крест, прибивают над дверью каждого дома, который с этой минуты считается уже как бы под охраной Иоанна Крестителя. Тут букеты эти остаются до следующего Иванова дня. (В католических странах лилия почитается особо. В венках из лилий идут здесь девушки в первый раз к Св. Причастию – в память того, что будто в таких венках в первые времена христианства все девушки принимали святое причастие).

В древнегерманских легендах рассказывается, что в прудах и озерах, среди кувшинок и тростников, живут постоянно нимфы-никсы. Верхняя часть тела водяных красавиц представляет собой прекрасно сложенных чарующих женщин с всегда улыбающимся приветливым лицом, а нижняя часть – безобразный рыбий хвост. Они завлекают людей в воду и тащат их на дно, во влажную преждевременную могилу.

О наших русалках один известный собиратель сказаний говорит так: “Русалки – это водяные красавицы; они бледны, но черты их выразительны, стан волшебный, коса – ниже колен. Ночью при луне они выходят на берега озер, рек и ручьев, нагие, в венках из осоки и древесных ветвей”.

Выйдя на берег, русалки садятся на траву, расчесывают свои косы или водят хороводы. Иногда они скрываются в кустах, в траве.

В России еще в XIX в. в 12 верстах от Петербурга, в так называемой беседке Петра Великого (старая липа, ветки которой, перекрестившись с ветвями других деревьев, как бы образовывали шатер, и где, по преданию, отдыхал царь), собирались накануне Иванова дня ижорки. Там проводили они всю ночь с громкими, похожими на вопли заклинаниями и песнями вокруг огня, на котором сжигался под утро олицетворявший его белый с красным гребнем петух (по представлениям древних скандинавов, красный гребень – это огонь).

В Старой Ладоге при реке, впадающей в Волхов, купальные огни ежегодно зажигались на горе Городище. Огонь этот в Новгородской губернии был известен под именем живого, лесного или царь-огня. Огонь добывали непременно трением, только тогда он считался чудодейственным. Празднества носили массовый характер, на игрища шел весь народ, причудливо, чисто по-летнему принаряженный, в перевязях из цветов и венками на головах. Водили хороводы и пели песни. Но главные чудеса совершались в ночь на Купалу, самую короткую в году. В полночь будто бы на короткое время раскрывалась земля, и люди получали доступ к сокрытым кладам, тогда же расцветает и волшебный, небывалый папоротник… В эту ночь сияет его цвет огненным пламенем и освещает все вокруг; если сорвать его и бежать, не оглядываясь, домой, что бы ни кричали и как бы ни бесновались позади представители нечистой силы, дает этот цветок возможность открыть клады и обрести богатство.

Вера в то, что папоротник цветет раз в году, исходит, видимо, от того, что крестьяне, постоянно наблюдающие за природой, заметили, что цветут все растения, кроме одного, которое “не пускает цвету”. Но они знали также, что всякое растение для размножения должно цвести, и происходит это, по их разумению, раз никто не видит, ночью; когда цветет все, – накануне Ивана Купала. А за зловеще светящийся цветок принимали, вероятно, светлячок, который дает фосфоресцирующий цвет, тем более что он даже носит имя Иванове. Но это слишком прозаическое объяснение, а все связанное с купальной ночью представляется на редкость романтическим. И прежде всего – обряд опускания в речные воды венков с зажженными свечами и лучиной. Завивали венки из Ивана-да-Марьи, чисто купального цветка, лопуха, богородицкой травы и медвежьих ушек. Если венок потонет сразу – суженый разлюбит. У кого венок дальше всех поплывет – будет счастливее всех, а у кого лучина или свеча дольше всего горит – проживет самую долгую жизнь.

Представьте, как прекрасна и поэтична была эта картина: по реке в темноте плывет множество огней, а по берегам застыли в тревожном молчании люди.

Этот обычай возродился в наше время в иных символах: венки с горящими огнями опускаются в воду и плывут по рекам, как знак памяти о погибших на морях. Опускаются венки и на месте гибели кораблей.

А у костров длится веселье. Иногда в середину костра ставили шест с укрепленным на нем огненным колесом – символом солнца, и всю ночь прыгали через костры юноши и девушки, а те, кто думал пожениться, держались за руки крепче, ибо, по примете, если руки не разожмутся – быть свадьбе. Старались прыгнуть повыше: кто прыгнет выше всех, будет самым счастливым в грядущем году. В огне матери сжигали сорочки, снятые с больных детей, считая, что от этого пройдут все болезни; старики сидели поодаль, переговаривались, попивая хмельную брагу и пиво и вспоминая свои прошлые лихие купальные ночи; молодежь продолжала веселиться, а самые смелые шли собирать заветные травы: сорванные в этот день, они обладали особой силой.

Из цветов в это время собирают купаленку (желтоголов), медвежьи ушки, богатенку и Иван-да-Марью.

Собранными растениями окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы (чтобы отвести от дома молнию), употребляют для присушки и отсушки (отсушить парня от девки или, напротив, присушить). Когда собирают – приговаривают: “Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне – мати”. Собранный под корнем чернобыльника земляной уголь использовали от падучей болезни и черной несмоги, а цветы Ивана-да-Марьи, разложенные по углам дома, полагались отличным средством от воров (брат с сестрой будут переговариваться, а воры подумают, что это хозяева). Девушки собирают двенадцать трав, в число которых должны обязательно входить папоротник и чертополох, и кладут их под подушку, приговаривая: “Суженый, ряженый, приходи в мой сад гулять!”.

В полночь выходили и не глядя рвали цветы, клали их утром под подушку, а утром пересчитывали: если набралось двенадцать видов растений, то замуж идти в этом году.

Утренняя роса считалась наилучшим “косметическим” средством. Собирать ее выходили на луг – “черпать росу”. Бралась чистая скатерть, которая водилась по росе, затем выжимали скатерть в сосуд. Росой этой умывались. От Ивановой росы исчезают прыщи и угри, и кожа делается нежнее лепестка. Впрочем, росу использовали и для более прозаических целей – опрыскивали кровати от клопов. Иногда по росе катались.

В Германии (Тюрингия) существовал несколько рискованный обряд: в lohannenstag (эквивалент Ивана Купала) девушки выходили за пределы города и нагими катались по полю для улучшения урожая льна.

В полночь на Иванов день шли. купаться в реки и озера. А днем обливали всех и всякого, причем не только водой, но и грязью. Тут-то и начиналась настоящая свалка, хохот, крики, а потом все снова бежали купаться. Одной из особенностей Иванова дня была относительная свобода интимных отношений, и родителям девушек приходилось не дремать.

В день Ивана Купалы к общему веселью примешиваются и погребальные мотивы. Когда-то одним из ритуалов праздника были символические похороны самого божества Купалы, позднее хоронить стали соломенную куклу либо купальскую березку: на рассвете, по окончании гулянья, ее топили в реке, сжигали или разрывали на части и разбрасывали по огородам. Сжигали также и стоящие с Троицы у домов березки. Купальное дерево называлось Морана или Мара; оно олицетворяло смерть, зиму, и его потопляли вместе с Купалой, как бы прощаясь с летом, с Ярилой – Солнцем. Это были магические ритуалы вызывания дождя для дозревания хлеба и плодов. Участники обряда приговаривали:

“Плыви, Купало, за водою”. Веточки с купального дерева бросали в огород, чтобы созревали овощи, вносили в избы и оставляли до следующего года. Другое толкование печальным погребальным обрядам можно найти в легенде о Купале и Костроме.

В день летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны и огня, огненных жертвоприношений и домашнего очага Семарг встречает на берегу Ра-реки (Волги) богиню ночи – Купальницу. У них родятся дети – Купала и Кострома. Судьба разлучает брата и сестру, младенца Купалу уносят за тридевять земель гуси-лебеди, но им вновь суждено встретиться. Как-то, через много лет, гуляла прекрасная Кострома по берегу реки, плела венок и хвалилась, что никто и никогда венок этот не сорвет (стало быть, вовек не выйдет она замуж). Боги разгневались на девицу за самонадеянность и решили покарать ее. Резкий порыв ветра сорвал венок с головы и бросил в воду, а там его подобрал проплывавший на лодке Купала. Разлученные в младенчестве брат и сестра не узнали друг друга, а обычай повелел им жениться. Была сыграна свадьба, а затем несчастные Кострома и Купала узнали, что они – родные брат и сестра, и решили покончить с собой: утопиться. Кострома стала русалкой или, по-русски, – Мавкой. Жестокие боги смилостивились и превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (современное название- Иван-да-Марья).

Отсюда, вероятно, и обычай париться на Ивана Купалу вениками, вплетая в них цветы Иван-да-Марьи. (Нелишне, кстати, при выходе из бани, как в старину водилось, поблагодарить банного – особая порода домовых – словами: “Спасибо те, байнушко, на парной байнечке”).

Бытовало множество примет, связанных с этим днем. Сильная роса на Ивана -к урожаю огурцов. На Иванову ночь зведно – много губ будет. (По В. Далю, губа – гриб, особ. съедомый…; в этом значении губы противополагаются поганкам), Коли на Ивана просо в лежку, то будет и в ложке.

Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана”, – говорит пчела. После Ивана не надо жупана. Верши: Ивановские дожди лучше золотой горы. Просили: “Вымолите, попы, дождя до Ивана, а после и мы, грешные, умолим”. До Иванова дня – дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня – дождь из засека. Во время дождя сену плохо, зерну хорошо.

Интересно, что в некоторых более теплых странах – Болгарии, Румынии, Греции – таким чудодейственным днем считается другой – день святого Георгия (наш Юрьев день), который наступает на два месяца раньше. Именно к нему приурочивается первое в году купание, прыжки через костер, поиски таинственных кладов – все точь-в-точь, как у нас на Ивана Купала.

Петров день (Петровки) (12 июля/29 июня)

День святых первоверховных апостолов Петра и Павла (первоверховные апостолы считаются более всех совершившими в проповеди христианства). Апостол Петр (греч. Petros – камень, скала) 65 г. н.э. – имя, данное Иисусом Христом его ближайшему ученику Симону, который первым провозгласил Иисуса Мессией (Христом). После воскресения Христа возглавил Иерусалимскую христианскую общину, стал первым римским епископом. Апостол Павел (67 г. н.э.), нареченный Савлом, долгое время был гонителем христианства, но божественным явлением света и голоса Божьего, по дороге в Дамаск, преображен в Павла. Проповедовал христианство в Малой Азии, Греции, Риме, Испании. Апостолы Петр и Павел были преданы мученической смерти. Петр был распят на кресте головой вниз, Павел обезглавлен. Петр Великий сделал этих первоверховных апостолов покровителями Санкт-Петербурга, назвав в честь первого город, а в честь обоих – Петропавловский собор. Этот день в народе называют Петровки, Петров день, Петрово говейно, Петры-Павлы, день Петра-рыболова, Петр-золотые ключи. Последний был олицетворением солнца, как, к примеру, Илья-Пророк – грома. Связывается этот день с солнечной символикой. Считалось, что в Петровки солнце играет, переливается разными цветами так ярко, что больно смотреть. Так “играет” солнце лишь дважды в году: в день прихода Ярилы – на Пасху, да в день отхода его – на Петровки.

С вечера отправлялись в поле караулить солнце. У молодежи эта ночь называлась “хмелевой”. Веселились всю ночь напролет, водили хороводы, пели, а когда гасли звезды и небо светлело, заводили песнь, призывающую светило. По старинным преданьям, олицетвореньем солнца – Ярилы, его оком был златорогий олень.

С Петровок в деревнях начиналась кипучая деятельность: косили сено, вывозили на поля навоз, готовились к озимому севу. О Петровках говорили: С Петрова дня – красное лето, зеленый покос. С Петрова дня зарница хлеб зорит. До Петрова вспахать, до Ильина – заборонить, до Спаса – посеять. Пахать да боронить – денечка не обронить. Женское лето – по Петров день. Не хвались, баба, что зелено, а смотри, каков Петров (об уборке сена).

Многие певчие птицы умолкали к Петрову дню. Соловей поет до Петрова дня. Кукушка кукует до Петрова дня, так как ячменным колосом подавилась. Кукушка на Петров день подавилась мандрыкой (ватрушкой). Недалече кукушечке до Петрова дня. Далеко кулику до Петрова дня.

Становились короче дни. К Петрову дню вода в реках умеженится (межень воды – средний уровень, какой устанавливается после половодья /по ст.стилю – в июне/, до чрезмерной засухи). Придет Петрок, сорвет листок.

Петров день торговлей знатен. В этот день или чуть раньше устраивались знаменитые петровские ярмарки.

Также на Руси Петров день был сроком суда, днем взимания пошлин, платежа оброков и податей, днем уплаты у крестьян.

Утром в Петровки хозяйки в одних рубахах выходили в огороды и высматривали первые золотистые цветочки на огурцах; увидев, обвязывали нежный, еще совсем крошечный цветок красной ниткой, выдернутой из пояса, приговаривая: “Как густо мой пояс вязался, так бы густо вязались мои огурцы”. Молились при этом царю Константину и матери его Олене (равноапост. св. Константин и св. Елена). Соблюдался в этот день и еще один интереснейший и захватывающий (для тайно присутствовавшей “публики”) обряд: в эту пору начиналась девичья работа – пропалывание огородов. Собирались ночью девицы и, раздевшись донага, обегали гряды. От этого, верили, минует огород любая напасть – вредители, солнцепек и пр. Время проведения обряда держалось в строгом секрете, но… каким-то неведомым образом парни узнавали о нем и с вечера залегали в засаду. А потом на гулянье могли небрежно бросить девице о родинке в потаенном месте или еще нечто подобное, от чего бедную скромницу жар охватывал, а тот еще и свидетелей призовет, чтоб подтвердить: да, мол, видели все трое, и на том самом месте… Ну что тут поделаешь! Обряд есть обряд.

Петров день – конец Петровского поста, который идет, по церковному календарю, вслед за Троицей, начинается в Первый понедельник после Духова дня и кончается 11 июля – накануне дня апостолов Петра и Павла. Говорили: Петров пост – бабий копеж (копление, сбережение) – полагается в эту пору копить масло, яйца, творог и молоко. По поверью, этот пост бабы выпросили у бога, чтобы можно было скопить масло. Спасовка -лакомка, а петровка – голодовка. Голодным Петровский пост считали, потому что нет еще ни овощей, ни грибов, а соленые уже подошли к концу. В Петров день кумы дарили крестникам пшеничные пироги. Сваты со стороны жены угощали сватов жениха ужином, а тещи на второй год бракосочетания приносили зятьям печеный сыр.

“Накануне Петрова дня по селам возня, по деревням суетня. Конец Петровке-голодовке – моленого барашка в лоб! Давай, бабы, творогу, сметаны, простокваши, топленого молока!.. … Жарь, пеки, да вари, пойдет у нас пир на весь божий мир!.. Пост провалил, до зеленого покосу напразднуемся… Не жалей на брагу хлеба, солоду – зажелтели поля, колосья клонятся, нового богатья недолго ждать.  Таков на Петров день бабам дается приказ от отцов да от свекров, и накануне праздника зачинается вкруг печей возня-суетня. Дела по горло, а иной хозяюшке – вдвое того: есть зять молодой – готовь ему, теща, петровский сыр, есть детки богоданные – пеки тоболки (пресные пироги с творогом), неси их крестникам на розговенье, отплачивай за пряники, что приносили тебе на поклон в прощено воскресенье вечером”.

В Москве в понедельник Петрова поста ходили на Наливки, где происходило народное гулянье, которого особо ждали представительницы прекрасного пола. Именно в Петровки (еще в боярские времена) им дозволялось, наконец, покинуть терема, откуда они выходили только в церковь, да изредка в гости к родным, и вдоволь повеселиться – гулять вместе со всеми, водить хороводы, качаться на качелях и пользоваться всякими иными забавами. (Особенно этому изумлялись иностранцы; описывая русский быт, они сочувствовали затворничеству женщин).

А в деревнях устраивалась веселая братчина. Ставились широкие столы, раскладывались угощенья: жареная баранина, пироги с начинкой из бараньего сердца, почек, мозгов, языка и пр., ватрушки. Подавалось купленное на общие деньги вино, с которого братчина и начиналась. Каждый пьющий приговаривал: “Батюшка Петр-Павел! Заткни в небе дыру, заткни тучи-облака, не лей дождем! Подай, господи, зеленый покос убрать подобру-поздорову!”.

Существовало предание, будто в этот праздник каждый год выбегал олень из лесу и сам давался людям на разговенье, и народ, принимая его за Божий дар, закалывал и приготовлял себе обед. Когда олень перестал приходить, то вместо него стали убивать быка или барана. Петров день – проводы весны, торжественное и немного печальное прощание с ней. По селам с песнями носят Весну, т. е. куклу из соломы, а затем бросают ее в реку. Происходит и нечто похожее на ночной маскарад, во время которого молодые парни совсем закрывали лица, а девушки – наполовину.

Петры-и-Павлы считаются праздником рыбаков, поскольку апостол Петр (рыбак по промыслу) известен как покровитель рыболовства. Ему молились и служили обедню рыбаки. Существовал и обычай ежегодно собирать на “мирскую свечу”, которая ставится в храме к иконе Петра.

Ильин день

(2 августа/20 июля)

Обычно в этот день в небе раздаются громовые раскаты. “Илья-пророк едет”, – говорили в старые времена, с опаской поглядывая на небо.

Пророк Илья – один из важнейших библейских пророков, занимает прочное место в пантеоне православных святых. Его почитают наравне с Николаем Угодником и Святым Георгием, но и боятся, пожалуй, более всех других обитателей небес.

Св. Илья перенял многие черты языческого Перуна-громовержца, держателя молний, возможно, еще более древнего бога славян Велеса или Волоса – покровителя скота и бога “небесных стад” облаков. У древних германцев был аналогичный Перуну бог грома Top – рыжебородый великан, вооруженный железным молотом, покровитель хлебопашцев. Илья – святой грозный, карающий, но, в то же время, щедрый и наделяющий. В его ведении и самые страшные, и самые благодатные силы природы – гром, молнии и дожди, от него зависит плодородие земли. Илья развозит по небу воду для святых, а если расплещет, то она обращается в дождь. Гром же происходит от стука его небесной колесницы по небесной мостовой, молнии – стрелы, которыми он поражает нечистую силу. Последняя, отчаянно сопротивляясь, превращалась в различных зверей – лисиц, черных кошек, собак (неповинных домашних животных в этот день в дом не пускают), волков (в этот день открывались волчьи норы). А некоторые представители нечисти – вероятно, от бессильной злобы и страха перед грядущей карой – гадили человеку из последних сил. Так, неделя перед праздником Ильи-пророка считалась еще более опасной для купанья, чем русальная. Водяной в это время ищет себе жертв, и только самый отчаянный решится купаться в ильинскую неделю!

К св. Илье относятся с уважением и боязнью, с оттенком подобострастия. Этот святой, по народному восприятию, чрезмерно строго подходит к соблюдению всех религиозных заветов. В этот день стараются ни в чем не согрешить. А чтобы не прогневить грозного пророка (безгрешных, увы, немного), избегают выходить в поле, носить и убирать сено. (Впрочем, сенокос пытались к Ильину дню завершить, поскольку обычно после 2-го августа начиналась пора дождей).

Боялись не только грозы, но и змей, которым в этот день дана воля (по некоторым сведениям, бог Велес был еще и повелителем змей).

Чтоб умилостивить грозного громовержца, дарителя дождя и хлеба, совершалось множество обрядов.

В некоторых местах России собирались две-три деревни, приводили быка или теленка и закалывали, варили и съедали всем обществом в честь святого. На Илью – баранью голову на стол. В Пермской губернии в часовни, посвященные Илье-пророку, приносили жареные или печеные козьи или бараньи головы с горохом, служили святому молебен и испрашивали у него защиты козам, баранам, гороху, и под видом его – всему растущему на полях и огородах. В этот день пекли хлеб из новой ржи и приносили для благословения в церковь. Без благословения священника до хлеба не дотрагивались и говорили: То и веселье ильинским ребятам, что новый хлеб. У мужика та обнова на Ильин день, что с новиной хлеб. Знать бабу по наряду, что на Ильин день – с пирогом.

В Ильин день в деревнях выпекали первые колобки и пышки из зерна нового урожая, приносили с поля сноп и ставили в красный угол. (Вернее всего, колобок из известной и любимой сказки был испечен в Ильин день!). Устраивали себе постель из новой соломы. Ильинская соломка – деревенская перинка. А ильинский дождь считался действенным средством против сглазу, и им умывались или “купались” под струями.

Много значил Ильин день для крестьян. Не счесть связанных с ним примет о дожде и погоде. Этот день и поныне – важный календарный ориентир, известный не только людям, извечно землю пашущим, но и дачникам-садоводам.

По наблюдениям, с Ильина дня подступает осень, появляются холодные утренники, вода в реках и озерах становится прохладной. До Ильина дня мужик купается. Илья-пророк камень в реку бросает. На Ильин день олень копыта обмочил: вода холодна. На Илью камень утром прозябает. До Ильина дня – тучки по ветру идут, после Ильина дня против. До Ильина дня и под кустом сушит, а после Ильи и на кусте не сохнет. На Ильин день зима с летом борются. Придет Илья принесет гнилья. Но сам дождь в этот день предвещает обильный урожай ржи на следующий год. Дождь в Ильин день, а также на Маковея (14 августа, 1 августа ст. стиль) и на Воздвиженье (27 сентября, 14 сентября ст. стиль) – к обильному урожаю на следующий год. Начиналась дождливая пора. До Ильина дня дождь в закром, а после Ильина дня – из закрома. До Ильи поп дождя не умолит, а после Ильи баба фартуком нагонит. На Ильин день дождь, будет мало пожаров; ведро – много. Илья пророк разъезжает по небу на огненной колеснице. Илья словом дождь держит и низводит. Илья грозы держит.

На Ильин день перегоняли пчел и подчищали ульи, подрезывали первые соты. Богат, как ильинский сот. Но знали, что ильинский рой – не в корысть, потому как он поздний, не успевает запастись пищей. С Ильина дня перестают кусаться комары и мухи. Муха кусает до Ильина дня, питается, после Ильина-запасается. Ночи становятся темнее и длиннее. Придет Петрок, отщипнет листок, а придет Илья – отщипнет и два. Первый Спас час припас, Петр и Павел два прибавил, а Илья пророк три уволок. До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается.

Спасы (14/1, 19/6, 29/16 августа)

В щедром, плодоносном августе отмечаются три праздника, именуемые Спасами и вызывающие ассоциации с золотистым медом, сочными наливными яблоками и веселым хрустом разгрызаемых орехов. Народные названия Спасов- медовый, яблочный и ореховый. Имеются и официальные церковные названия, а сами праздники несут как бы двойную смысловую нагрузку.

Первый, или медовый Спас, называют еще и “Спас на воде”, т. к., по преданию, в этот день произошло крещение Руси. И в память события совершались ходы “на Иордань”, во время которых купаются сами и купают лошадей и скот (последний раз в году). А в православном церковном календаре этот праздник торжественно именуется “Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня”. Слово “Происхождение” в данном случае означает вынос, т. к. название сложилось от существовавшего на заре христианства в Византии обычая выносить в августе из храмов крест для освящения мест и избавления от болезней, количество которых в августовскую жару резко возрастало.

В XII в. к первому присоединилось еще особое празднество “Всемилостивому Спасу Христу Богу нашему и Пресвятой Богородице Марии Матери Его” в честь одержанных в этот день блестящих побед над неверными: одна – над камскими татарами (победитель – владимиро-суздальский князь Андрей Боголюбский), вторая – над сарацинами (победитель – византийский император Мануил). Церковные источники об этом событии сообщают, что, по обычаю того времени, среди войска – как русского, так и греческого – находились Крест и образа Спасителя и Пресвятой Богородицы. Уходя в бой, воины целовали их. В день же победы в обоих станах наблюдалось дивное зрелище – от ликов икон исходило сияние, озарявшее светом полки и поле битвы. Победители обменялись посланиями, в которых рассказывалось о чуде, а затем в память победы и в знак благодарности за нее Богу был установлен второй праздник.

В допетровской Москве в этот день устраивались гулянья; государь накануне выезжал в Симонов монастырь, где слушал обедню, а в самый праздник выходил “на воду” в сопровождении пышной свиты и духовенства с крестами и хоругвями. На выходе царь был одет в обычное выездное платье, а для торжественного погружения возлагал на себя три золотых, изукрашенных жемчугом и каменьями креста. Один из этих крестов носил первый московский Митрополит св. Петр, а другим благословила царя Алексея его бабка.

Со Спаса начинаются проводы лета. Говорят: “У Спаса всего в запасе: и дождь, и ведро, и серопогодье”. Отцветают розы, отмечается отлет первых ласточек и стрижей. Ласточки весну начинают, а осень накликают. Зато на смену им прилетают стаи грачей и скворцов. По погоде 14 августа судят о том, каков будет третий Спас. Во что Маккавеи, в то и разговенье. (Итак, это еще и день памяти ветхозаветных мучеников Маккавеев. Так назывался род иудейских царей и верховных жрецов, названный по прозвищу ее представителя Иуды Маккавея, вождя восстания, вспыхнувшего в ответ на религиозные преследования иудеев Антиохом IV /166 – 160 г. до н. э./). На Украине этот день носит название “Маковия”, начинают собирать мак и освящают его в церквях. Медовым же первый Спас называют из-за того, что к этому дню соты в ульях бывают наполнены до отказа, и пасечникам пора приступать к сбору.

Строгим блюстителям народных обычаев и постникам только в медовый Спас разрешалось есть освященный церковью мед. А без меда жизнь в старые времена на Руси лишалась определенной радости. Хмельной мед пили на пирах, на его основе изготовлялось множество, как бы сейчас сказали, безалкогольных напитков; медовые пряники и орехи известны и поныне. В старинных источниках мед описан как “сок от ночной росы, той, что пчелы собирают с цветов благоуханных”. Считали, что этот мед обладает особой силой и пригоден для лечения многих болезней.

С 14 августа начинается Успенский пост, который, впрочем, под силу выдержать даже чревоугодникам. “Успенский пост не голодный”, – говорили в старину. Поспели овощи, ягоды и фрукты. Заканчивается пост 28 августа. С особым нетерпением ждали первый Спас женщины, а уж о грешницах и говорить нечего, ибо Первый Спас бабьи грехи замаливает, считалось в народе. (Т.е. женщинам прощаются на небесах все их незамоленные грехи).

19-му августа в церковном календаре соответствует праздник Преображения Господня, и установлен он в честь чудесного преображения Иисуса Христа. В Евангелии говорится, что по прошествии восьми дней после признания апостолом Петром в Иисусе Христе Спасителя, Иисус, взяв с собой трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна – взошел на гору Фавор помолиться. Во время молитвы лицо его преобразилось, одежда сделалась белой и блистающей, и из облака раздался голос Бога: “Сей есть Сын мой возлюбленный. Его слушайте”.

Народное название 2-го Спаса -яблочный (еще одно название – Спас-на-горе).

По свидетельству византийского писателя XII в. Феодора Вальсамона, в это время в Греции созревали все основные плоды, и прихожане несли их в святой Влахернский монастырь для освящения. Плоды помещали в жертвенник, и их благословлял Патриарх. Видимо, с той поры обычай освящения плодов перешел к нам. И хотя нашим скромным яблокам далеко до сладчайших и сочнейших даров щедрой греческой природы, яблочные сады России во время 2-го Спаса не уступят ни пышным виноградникам, ни ароматным апельсиновым рощам.

Яблочный Спас – из трех Спасов самый главный. До наступления этого дня не полагалось есть никаких плодов, кроме огурцов (ягоды – не в счет).

Существовало поверье, что если тот, у кого были умершие дети (а смерть в те годы вовсю косила детей), ест до Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот день не дадут ребенку из райского сада ни яблочка, упрекая родителей за невоздержанность. После освящения часть плодов отдавали нищим. На второй Спас и нищий яблочко съест. Также после освящения яблоки раздавались всем прихожанам и посылались на дом больным. А кто не исполнял этого обычая, подвергался всеобщему презрению.

Вот как описывается этот праздник И.Шмелевым в уже упомянутой повести “Лето господне”. “Праздник Преображения Господня. Золотое и голубое утро, в холодочке. В церкви – не протолкаться… Проплывают над головами узелочки – все яблоки, просвирки, яблоки… В спертом горячем воздухе пахнет нынче особенным – свежими яблоками. Они везде, даже на клиросе, присунуты даже на хоругвях… Священники и дьякон в необыкновенных ризах, которые называются “яблочные”… Конечно, яблочные! По зеленой и голубой парче, если вглядеться сбоку, золотятся в листьях крупные яблоки и груши, и виноград, – зеленое, золотое, голубое: отливает. Когда из купола попадает солнечный луч на ризы, яблоки и груши оживают и становятся пышными, будто они навешаны. Священники освящают воду. Потом старший, в лиловой камилавке, читает над нашими яблоками из Курска молитву о плодах и винограде, – необыкновенную, веселую молитву, – и начинает окроплять яблоки. Так встряхивает кистью, что летят брызги, как серебро, сверкают и тут, и там, отдельно кропит корзины для прихода, потом узелки, корзиночки… Все едят яблоки, такой хруст. Весело, как в гостях. Певчие даже жуют на клиросе… Дают и нищим на паперти “.

На второй Спас говорят: “Со Спаса Преображения погода преображается; Второй Спас – встреча осени, первые осенины”. Закат солнца провожать идут с песнями в поле. Пришел второй Спас – бери рукавицы про запас; Второй Спас всему час – шубу припас. Если на второй Спас сухой день – к сухой осени, мокрый – к сырой, а ясный – к суровой зиме. И еще примечали, что каков день на второй Спас, таков и Покров.

А вот в Европе день Преображения до XV в. практически не отмечался, и официальным праздником он был объявлен папой Каликстом III после победы европейских войск над турецкой армией у стен Белграда.

Вернемся в наше время. Чтобы ощутить всю прелесть этого праздника и полностью вкусить его “яблочность”, накройте стол в саду под яблоней и уставьте его яблочными пирогами, яблоками печеными, мочеными, медом политыми. Вкусно – изумительно! А детей можно научить принятой в этот день игре-соревнованию: катать яблоки с горки, чье быстрее упадет. Воистину, простое яблоко, а возможности у него – необозримые!

Со второго Спаса начинается самое изобильное урожайное время. К третьему Спасу – 29 августа – обычно созревают орехи, поэтому он и называется ореховым.

Официальное название праздника – “День Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа”. По преданию, Нерукотворный Образ отпечатался на полотнище, когда Христос утер им свое лицо. Образ хранился в городе Эдессе (Сирия). Когда он был захвачен арабами, византийский император Константин велел выкупить его, и в 944 г. он был перенесен в Константинополь. В России Нерукотворный Образ был очень почитаем. Со знаменами, на которых был вышит Образ, шли в бой воины.

Про Спасы говорили: “Первый Спас – на воде стоят; второй Спас – яблоки едят; третий Спас – на зеленых холмах холсты продают”. Поэтому третий Спас еще называют Спас на холстах, Спас на полотне; праздник отмечался торгом полотном и холстами.

В третий Спас пекли пироги из нового хлеба: Третий Спас хлеба припас. А на Севере варили толокно. И, наконец, в третий Спас – последний отлет ласточек. Все ближе и ближе осень.

О меде, целебности его, заготовках из меда и о яблочных рецептах

Мед издавна входил в состав многочисленных препаратов, его подмешивали в настои для перебивания горечи, на меду составляли различного рода “мазуни” (мази), хорошо были известны спасительные свойства этих “мазуней” при избавлении от сыпей, других поражений кожи, а также при бронхитах, прочих простудных заболеваниях.

В литературу вошел эпизод из Жития муромских святых Петра и Февронии, рассказывающий о лечении девой Февронией пораженного ужасной экземой князя Петра. Феврония, дочь бортника, несомненно, применила при лечении больного снадобье, составленное на меду. Можно попытаться восстановить рецепт этого препарата, с помощью рукописного “Благопрохладного вертограда” 1616г., описывающий несколько способов приготовления подобных лекарств.

• 1. Серапион говорит, что пресный мед горяч и сух.

• 2. Лучшим признается тот мед, который пчелы собирают с весенних цветов, а затем – с летних. Тот же, что собирается с осенних цветов, никакой силы в себе уже не содержит.
• 3. В ассирийских странах бывает и горький мед, пчелы его собирают не с цветов, а с горькой полыни. Так вот тот мед ко врачеванию наиболее пристоит.
• 4. Во альманских странах ценится мед, сладкий на вкус, а цветом – зеленый.
• 5. Врачи рассказывают, что иногда пчел держат в деревянных ульях, и мед из них бывает бел цветом. Если подмешать тот мед к лекарству, то он холодит. Зеленый же мед добавляют в составы, которые греют. Некоторые делают улья в соломе.
• 6. Всякая чистая патока хранится в течение года без умаления силы.
• 7. Тот мед, что находят в лесу, не столь силен, как домашний. На вкус он горек. Его следует подмешивать к лекарствам, применяемым наружно.
• 8. Есть и еще одна разновидность меда. Это каштановый мед. А собирают его пчелы с цветков того древа, что зовется каштаном. Он не столь сладок, как другие виды меда, а применять его следует, подмешивая к лекарствам, которые накладываются поверх тела.
• 9. Гален также рассказывает о различных видах меда. Один он называет обычным, другой – артениенсовым, связывая его со страной, где его добывают. Третий же мед он называет земляным (“мед гранатум “).
• 10. Авиценна говорит еще об одном меде – мелкане. Вкусом он сладок, подобно сахару, и настолько жирный, что с трудом поддается сгущению.
• 11. Другой мед называют дивием, а тот все знаем.
• 12. Врачи и натуралисты пишут, что мед, разведенный в воде, даем пить обессилевшим и ослабевшим. Те же, кто горячи по своей натуре, – пусть принимают сыту.
• 13. Платеарий говорит, что следует смешивать мед с камфорой, затем выдерживать три дня, а после мазать им обливу на лице, и так оно чисто станет.
• 14. Если смешать с медом воловью желчь и затем смазать этим тело и лицо, – тогда различные сыпи спадут, и тело чистым станет.
• 15. Пресный мед хорошо вылечивает грудные болезни, размягчает внутренние нарывы и лечит наружные болячки – все равно, как бы его ни принимать. (перевод по рукописи с древнерусского).

Заготовки из меда

Медовый напиток

В котел наливают воды, согревают ее, и на 10 частей воды вливают 1 часть меда, кипятят на легком огне часа полтора, снимают пену и переливают в горшки. Когда остынет, переливают в бочонок с неплотно закрывающимся отверстием. Ставят бочонок в погреб – для брожения. Через 2-3 месяца жидкость сливают в чистый бочонок очень осторожно, чтобы не попали дрожжи. В этом бочонке брожение продолжается недели две, и когда спадает, его плотно закрывают и снова оставляют на месяц в погребе. Когда жидкость станет светлою и чистою, ее переливают в бутылки. Чем дольше хранится она, тем лучше.

Медовый напиток с добавлением фруктов

Сосуд, до половины наполненный яблоками, грушами, персиками, сливами, виноградом и проч. плодами или их смесью, поливается медовой водою, но не до краев, чтобы брожение не выходило за пределы сосуда.

Шипучий лимонад из меда

В открытый сосуд вливают 1 кг меда и 10 больших бутылок кипятка с небольшим количеством пивных дрожжей. На второй день брожения эта жидкость сливается в бутылки из толстого стекла. По желанию можно придать напитку аромат с помощью нескольких капель лимонной или какой-либо другой эссенции. Бутылки должны быть хорошо закупорены.

Вино из фруктов и меда

Ягоду собирают совершенно зрелую, растирают, выжимают сок, прибавляют воду и мед, подвергают брожению. К ягодам кислым (смородина, вишни и др.) на 1 меру (русская народная единица емкости для сыпучих тел, вмещающая примерно 1 пуд зерна) прибавляется 6 частей воды и 2 – меда-патоки, к сладким (крыжовник, малина, черника, земляника) – 3 меры воды и 1 часть меду; все хорошо перемешивается, вливается в посуду, покрываемую бумагой с проколотыми шилом или иглой дырочками, ставится в сухое прохладное место. Через несколько дней начинается брожение. Чем холоднее место, тем долее вино бродит; по окончании брожения, месяца через 3, когда прежде мутная жидкость сделается прозрачною, вино готово, его сливают в бутылки, хорошо закупоривают, хранят в холодном месте.

Мед пряный

Кипятят свежий мед, снимают пену, добавляют перец, имбирь, кардамон, корицу и воду, снова кипятят и охлаждают. Затем добавляют дрожжи, разливают в большие бутылки и ставят в теплом месте на 12 ч. После этого бутылки закрывают и оставляют на холоде для созревания на 2-3 недели. Готовый мед разливают в бутылки и закупоривают. Мед – 1 кг, вода – 2,5 л, пряности – 10 г, дрожжи -100 г.

Мед клюквенный

К меду добавляют воду, кипятят, снимая пену, выливают в бутыль или кадку, добавляют клюквенный сок, корицу, гвоздику, дрожжи и ставят для брожения на два дня. Затем бутылки закрывают, выдерживают на холоде около трех недель, разливают в бутылки и закупоривают. Мед – 1 кг, вода – 2,5 л, сок клюквы – 1л, пряности – 5 г, дрожжи -100 г.

Медовое пирожное к чаю

Взять 1,4 кг муки, 600 г меда, 200 г сахара, 200 г масла, половину тертого мускатного ореха, столовую ложку имбиря, чайную ложку соды, смешать сахар с мукой и тертым имбирем, масло растереть добела, мед и соду распустить немного в теплой воде, и сделать из этого всего тесто. Раскатать его толщиною в полпальца, разрезать на небольшие порции и печь их полчаса на умеренном огне.

Эльзасские пряники

Меда – 300 г, муки пшеничной и ржаной пополам – 300 г, соды – 8,5г. Разогретый мед мало-помалу смешивают с мукою, прибавляя соду, предварительно разведенную в ложке хорошего пенного вина. Затем все это месят, разрезают на части желаемой величины и пекут; под конец наводят глазурь сахаром и белком. Первого берется 6,5 г на одно яйцо.

Десерт из вишен

Самые зрелые вишни сложить в банку, пересыпая тонко срезанною лимонною цедрою, залить свежим медом; через две недели слить сок, высыпать вишни в миску, оставшийся на дне мед выложить в слитый сок, размешать хорошенько, положить вишни обратно в банку, залить тем же соком.

Также можно поступать с абрикосами, сливами, смородиною.

Яблоки используются и “в содружестве” с медом.

Моченые яблоки с медом

На ведро воды – 800 г меду, по 0,5 стакана соли, эстрагона и васильков; все вместе кипятить с полчаса, остудить, залить яблоки, закупорить, засмолить, поставить на лед, зимой перенести в сухой подвал. ( В городе – по обстоятельствам).

Сыр яблочный с медом

Взять моченых яблок, очистить кожицу, вынуть семечки, разрезать на части, сложить в глиняный горшок, накрыть крышкою, замазать тестом или закрыть мокрою чистою тряпицей, поставить в печь, чтобы испеклись. Потом протереть их сквозь сито, взять на 1 стакан яблочной массы 1 стакан меда, варить, беспрестанно помешивая, пока не загустеет так, что не будет отставать от ложки. За несколько минут перед тем насыпать мелко изрубленной апельсиновой корки, немного толченой гвоздики или корицы, а кто любит – имбиря и английского перцу, хорошенько перемешать, сложить в мокрую салфетку, перевязать салфетку шнурком, положить под пресс. Через два дня сыр будет готов. Держать его в сухом месте, изредка протирая сухим полотенцем, чтобы не появилась плесень.

Яблочные рецепты

Яблоки, запеченные в сливках

Яблоки очищают, нарезают на четвертинки, укладывают в глиняные плоские миски, посыпают сахаром и запекают до полуготовности. Желтки растирают с сахаром, добавляют крахмал, разводят сливками, хорошо перемешивают, добавляют очищенный изюм или ягоды (без косточек) из варенья, заливают яблоки и запекают. Подают в этой же посуде. Яблоки – 75 г, сахар – 15 г, желток-1 шт., крахмал-2 г, сливки -75 г, цукаты, изюм, варенье – 10 г.

Яблоки с рябиной

Кислые или кисло-сладкие яблоки моют, вынимают сердцевину и косточки, начиняют рябиной и посыпают сахарным песком. Яблоки укладывают на листы, ставят в жарочный шкаф и запекают. Готовят сладкую подливку: яблоки очищают, мелко нарезают, добавляют рябину, сахар и варят как обычное варенье, только сироп должен быть жидким. При подаче яблоки кладут в вазочки, поливают вареньем. Яблоки-125 г, рябина-125 г, сахар – 250 г.

Яблоки печеные

Яблоки моют, узким острым ножом вырезают сердцевину, отверстия заполняют сахаром или орехами, толченными с сахаром, или сахаром с добавлением молотой корицы, или густым вареньем. Подготовленные яблоки кладут на противни, подливают немного воды и запекают в жарочном шкафу 15-20 мин.

Перед подачей яблоки раскладывают в блюдца, вазочки, плоские чашки и поливают клюквенным сиропом, медом, вареньем. Можно также полить их медом с орехами. Для этого орехи очищают, подсушивают, снимают пленку, толкут, добавляют мед, доводят его до кипения. Отдельно можно подать молоко. Яблоки -140 г, сахар-20 г, сироп клюквенный – 5 г, сахар – 20 г, или варенье, или мед – 50 г, орехи – 15 г.

Яблоки, печенные со взбитыми сливками

Яблоки запекают, как описано выше, охлаждают, кладут в вазочку, поливают вареньем, а сверху кладут взбитые сливки с сахарной пудрой. Яблоки – 75 г, сахар – 15 г, сливки – 20 г, пудра сахарная – 5 г, варенье без косточек- 35 г.

Яблоки по-монастырски

Яблоки отварить, протереть через сито. В глубокую жаровню уложить 500 г яблок, разрезанных пополам, залить смесью из меда, масла, муки и тертых яблок. Поставить в духовку, сбрызнуть водой, запекать 25-30 минут, 1кг сладких яблок, 500 г кислых яблок, 300 г меда, 3 ложки масла сливочного, 0,5 стакана водки или спирта.

Яблочный крем

Взять 2 стакана печеных яблок, 2 стакана сахара и 1 белок, сварить 1 ложку замоченного в воде желатина и положить немного ванилина. Яблоки с сахаром взбить, положить туда ванилин и разлить по формам.

Яблочные лепешки

Нарезать 10 шт. яблок, томить их в кастрюле, пока не будут мягкими, потом протереть через сито, высыпать 450 г сахара, добавить цедру одного лимона, все это смешать, пока не будет отставать от стенок, выложить на противень, выпечь. Когда испечется – нарезать на лепешки. Подавать с молоком и чаем.

Яблочный холодный пудинг

Взять 900 г яблок, потомить, протереть через сито, положить 3 яичных желтка и 300 г сахара, взбивать венчиком около часа, поставить посудину в холодильник, потом выложить на блюдо и украсить различными сортами варенья.

Яблочные пирожки

450 г муки, 225 г масла, 225 г сахара – все это растереть на доске руками. Одно яйцо, 0,5 чашки сливок размешать и влить в тесто, смешать все вместе и раскатать. Яблоко очистить, вынуть сердцевину, разрезать покатать. Яблоко очистить, вынуть сердцевину, разрезать пополам. Положить яблоко, посыпанное сахарной пудрой, на тесто, сформовать пирожок, сверху помазать яйцом, печь пирожки в духовом шкафу.

Слоеные рогалики с яблоками

Сначала приготовим слоеное тесто. 3 стакана муки вместе с 250 г маргарина изрубим ножом, добавим 1 стакан кефира или сметаны и быстро замесим тесто. Положим тесто в холодильник на 1 час, после чего разделим его на 3 части. Каждую часть раскатаем тонким слоем, придав ей форму круга, и разрежем ножом на 12 секторов. 3-4 кислых яблока нарежем небольшими брусочками, предварительно удалив сердцевину. По одному такому брусочку положим на каждый сектор теста рядом с короткой стороной, добавим по чайной ложке сахара и закрутим рогалики по направлению к острому углу треугольника таким образом, чтобы начинка оказалась внутри. Концы рогалика прищипнем. Сверху можно посыпать молотой корицей. Уложим рогалики на противень, смазанный маргарином. Выпекать рогалики следует в сильно разогретой духовке в течение 7-8 мин. За это время они приобретут светло-золотистый цвет. Готовые рогалики аккуратно уложим на блюдо, подождем, пока остынут, и – можно подавать на стол.

Яблочный квас

15 крупных яблок, 2 кг сахара, 2 бутылки пива, 250 г дрожжей, 15л кипятка.

Яблоки хорошенько сварить, слить все в кадку, долить кипятком, положить сахар. Когда вода станет теплой, положить дрожжи и влить пиво. Оставить на ночь бродить. Утром разлить в бутылки, плотно закупорить, поставить на холод. Через 4 дня квас готов.

Кисель из яблок

Яблоки промывают, нарезают, заливают водой и варят. Когда они станут мягкими, их протирают вместе с отваром, добавляют сахар и доводят до кипения. Затем вводят разведенный водой крахмал и доваривают кисель. На 1 л киселя: яблоки – 200 г, сахар – 125 г, крахмал – 35 г. Для густого киселя норма крахмала – 60-70 г.

Успение пресвятой Богородицы (Успение, Успенщина)

28/15 августа

Один из т. н. двунадесятых праздников в православии. Праздник возник не ранее V-VI вв., после того как завершились богословские споры о божественной сущности Божьей Матери. Последний период ее земной жизни описан в сочинении “Об Успении Богородицы”.

В праздник Успения церковь прославляет Божью Матерь, которая на десять лет и умерла в сороковых годах в Иерусалиме. Архангел Гавриил известил ее о грядущей смерти за три дня, и Божья Матерь подготовилась к ней. Апостолы, рассеянные по миру, чудесным образом все, кроме Фомы, явились к этому дню в Иерусалим.

Тело Богородицы, согласно ее желанию, погребено в Гефсимании, где были похоронены ее родители и Иосиф. На третий день после погребения она воскресла и вечером того же дня явилась апостолам в воздухе, окруженная ангелами, и сказала: “Радуйтесь! Я всегда с вами”.

Праздник носит светлый, радостный характер. Вместе с Успением Богоматери церковь учит нас, что смерть есть не уничтожение нашего бытия, а только переход от земли на небо, от тленья и разрушения – к бессмертию.

Праздник этот еще называют госпоженки (т.к. Богоматерь именуют также госпожою, госпоженкою) и оспоженками, споженками (по В. И. Далю – спожа, спожка, споженка, госпоженка; день Успенья Богородицы – малая спожка. Успенский пост, он же – споженки).

У всех народов август посвящался богине жатвы. На Сицилии в праздник этого месяца увенчивают колосьями образ Богоматери. В Англии первый Спас называют lammas, что на древнесаксонском означает “жатва пирогов”. По обычаю, в этот день приносили в храм пироги из нового хлеба. В южной Исландии и Норвегии 24 августа (ст. стиль) по окончании сенокосов крестьяне, заколов теленка или барашка, устраивали работникам пирушку, длившуюся всю ночь с песнями и плясками. В Германии, Испании и Франции конец жатвы также сопровождался различными торжествами, танцами и веселыми играми. То же было и в России. Праздновали широко, шумно – всем миром. Устраивалась складчина: варили пиво, закалывали барана, пекли пироги. А в старые времена бояре угощали в этот день своих крестьян и пировали вместе с ними. Празднование сопровождалось сложными обрядами, пришедшими из далекого язычества; они должны были обеспечить в будущем хороший урожай. После окончания жатвы в поле оставлялась небольшая горсть несрезанных колосьев, так называемая “волотка на бородку” (волотка – по В. И. Далю, колос. Так говорили в Костромской губернии, покидая небольшой клок хлеба на ниве несжатым). Борода завивалась по солнцу, и делалось это не голой рукой, а спустив рукав рубахи. Колосья надламывались и закапывались в землю, а на место, куда они зарыты, клался камень. Туда же затем в землю клали хлеб и соль, произнося слова: “Дай Бог, чтоб на другое лето был хороший урожай”. Иногда крестьяне выходили в поле, обвязывали соломой все серпы и потом катались по жнитве, приговаривая: “Жнивка, жнивка! отдай мою силку на пост, на колотило, да на молотило и на криво веретено”. Последний же сноп, называемый именинником, обвязывали лентами, а в некоторых местах наряжали в сарафан и кокошник и с песнями носили по деревне.

С Успенья солнце “засыпается” – начинается молодое бабье лето – лучшая пора осени, которая длится до четырнадцатого сентября. А если в эти дни появляется радуга, то ждите затяжной и теплой осени.

В Успенье на Руси занимались и еще одним важным делом: солили огурцы, без которых трудно представить русскую кухню. И хороший, с хрусточком огурец помогает скрасить унылую осень и длинную зиму.

Очевидно, с этой поры уборки урожая родился один из самых прекрасных и добрых русских обычаев -Помочь. Узнав его, понимаешь, что пословицы: “С миру по нитке – голому рубашка” и “На вдовий дом хоть щепу кинь, все душе спасение” – родились не зря. Помочь означает помощь в своевременной уборке хлеба с полей. Заключалась она в том, что малосемейные, но зажиточные люди приглашают к себе народ, чтобы ускорить уборку хлеба, а то и помочь в покосе, в молотьбе. От помочи не отказывались, потому что многолюдно, весело, и работа сообща идет легко, да и обильное угощение, которое выставлялось хозяином, весьма привлекает. Но вот если шли на помочь вдове, то она никакого угощенья не ставила. Как вдов, так и сирот, мир (т. е. сельская община, а также члены этой общины) снабжал всем, что необходимо для пиршества, вплоть до дров, сена и лучины.

Зачастую на помочь или, как говорили в южных губерниях, толоку – работу миром за угощенье – ходили и избу ставить. Кто на помочь (толоку) звал, тот и сам иди. Даром кормят, так на помочь зовут, на работу.

Капустница (Капустка)

Иногда так называли помочь на уборке капусты, но, как правило, это замечательный обычай рубить сообща капусту, готовить ее впрок. В старые времена рубка капусты превращалась в настоящий праздник и являлась поводом для вечеринок или вечорок. Приглашались родственницы и соседки. Те, явясь в дом, поздравляют хозяек с капусткой, как с праздником. К этому времени варили пиво и готовили обед, и, особенно ужин, который завершался плясками и песнями. Главным блюдом ужина и обеда был пирог хлебальный. (По В. Далю, хлебальный пирог – ко щам).

Парили деревянные кадки. Капусту старались засолить с первыми заморозками. Шинковали или квасили целыми кочанами. При рубке капусты приговаривали: “Вилки (вилок, т. е. кочан капусты) в ведро, руби серебро, сечи-мельчи, в кадку топчи”. На капустницы девушки приходили принаряженные и старались работать ловко, потому что вслед за ними являлись парни и высматривали себе невест.

С этого дня начинались девичьи вечеринки – немного отдыха после трудной и долгой летней работы.

Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября/29 августа)

В Православной Церкви день Усекновения главы Иоанна Предтечи относится к великим праздникам (так же, как Рождество Иоанна Предтечи, которое празднуют 7июня/ 25 мая).

Иоанн является провозвестником, предтечей пришествия на землю Иисуса Христа. Он крестил Иисуса Христа в реке Иордан, а затем был брошен в темницу за выступление против царя Ирода и казнен по просьбе жены царя Иродиады, попросившей голову Иоанна.

До сих пор в Иране существует небольшая секта мандеев, которая почитает не Иисуса Христа, а Иоанна Крестителя.

В Русской Церкви ко дню памяти Предтечи Господня присоединяется также поминовение православных воинов, “за веру и Отечество живот свой положивших”. Поминовение погибших защитников Отечества в этот день установлено при Екатерине II, в 1769 г., когда Россия вела войну с Турцией и Польшей. Этот день отмечен строгим постом. Другое его название – Иван Постный. С библейской легендой, лежащей в основе этого праздника, связаны запреты на еду всего круглого, на пение и пляски. Нельзя употреблять в пищу не только скоромное, но и яблоки, картофель, капусту, репу, арбузы, лук, т. е. все, что напоминает голову; считалось грехом брать в руки нож и резать что бы то ни было. Даже хлеб ломают руками. Не принято в этот есть борщ и щи из свежей белокочанной капусты. Не поют и не пляшут потому, что Иродова падчерица плясками и песнями выпросила голову Иоанна Предтечи.

С Ивана Постного осень вступала в свои права. Иван Постный – осени отец крестный. С Иван-поста мужик осень встречает, баба свое – бабье – лето начинает. Считали, если журавли с Ивана-Крестителя на юг полетели – будет короткая осень, придет ранняя зима.

До XIX в. соблюдался в этот день такой торжественный обряд: собиралась молодежь со всего села к околице; приносилась туда глиняная, одетая в холщевый саван, безголовая кукла; эту куклу поднимали две молодые девушки и бережно несли к реке, где на самом крутом берегу клали свою ношу наземь. Толпа, сопровождавшая девушек, начинала причитать над куклой, как над настоящим покойником. Затем оплаканного глиняного покойника поднимали на руки двое молодых парней и с размаху бросали в воду.

День этот отмечали широко, угощали родных, близких и обязательно – бедных, нищих, странников.

На Ивана Постного – хоть и пост, да разносол. Даже строго придерживающемуся заветов старины хозяину есть чем угостить гостей. Хозяйка пекла пирог, но не круглый, конечно, а продолговатый. Начинка – грибная, ягодная.

Обязателен овсяный кисель. Найдет свое место на столе и “кулага” (пареное соложеное тесто с калиною). Хоть и строгий пост, а не голодный. Не бойся того поста, когда в закромах нет пуста! Страшен мясоед, когда в амбаре жита нет.

Рождество Пресвятой Богородицы (21/8 сентября)

Рождество Пресвятой Богородицы – двунадесятый праздник в честь рождения Пресвятой Девы Марии.

Для рождения Иисуса Христа, Спасителя мира, избрана была Богом достойнейшая из дев в еврейском народе, святая Дева Мария.

Родители Марии – праведные Иоаким и Анна – долгие годы были бездетны. Не иметь детей считалось немилостью Божией, но они не отчаивались и молились, чтобы Господь послал им ребенка. Когда они пребывали уже в преклонном возрасте, у них родилась дочь. Имя ее было предуказано ангелом, предвозвестившим родителям и ее рождение. В память о дне рождения Пресвятой Девы христианская церковь и установила свой праздник Рождества Богородицы, или, как его порой называют, Вторая Пречистая или Малая Пречистая. (Большая Пречистая – праздник Успения).

Праздник этот был установлен церковью в IV в., но прошло еще семь столетий, прежде чем Рождество Богородицы заняло свое место среди главных праздников Православной Церкви.

В честь Богородицы воздвигнуто множество храмов, ее изображение – одно из наиболее часто встречающихся на иконах, ей посвящены 4 из всех двунадесятых праздников.

День Рождества Пресвятой Богородицы почитается в Русской Церкви еще и потому, что именно в этот день русское воинство под предводительством святого князя Димитрия Иоанновича одержало победу на Куликовом поле.

Этот день известен и как (по В. Далю): спожа, спожка, споженка, госпоженка, большая спожка, день Рождества Богородицы (День Успенья Богородицы, малая спожка – /28/15 авг./. Успенский пост, он же – споженки; по созвучию и совпадению времени смешивается со спожинками – осенины, именинный сноп, окончание и празднование конца жатвы).

Спожинки, госпожинки – праздник урожая. Спожинки справлялись с давних пор и длились иногда целую неделю. Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник, отмечаемый хождением в гости, широким хлебосольством. Обязательным считалось приглашение молодых к родителям. Нередко внуки оставались у бабушки с дедушкой на несколько дней после праздника.

К новобрачным же сходилась вся родня “навестить молодых, посмотреть их житье-бытье, поучить разуму”. Все это сопровождалось поднесением пива с прибауткой: “Аспасов день – поднесеньев день. Лей, лей, кубышка! Поливай, кубышка! Пейте, гости, пейте – хозяйского добришка не жалейте!”

По русскому календарю, 21 сентября – еще и Аспасов день. На него встречали матушку-Осенину. Осенина в Древней Руси праздник не только урожая, но и Лады и Лели, матери и дочери – богинь плодородия, любви, брака. Ходили к берегам рек, озер и прудов овсяным хлебом встречать матушку-Осенину. Старшая стояла с хлебом, а молодые пели вокруг нее обрядовые песни. Хлеб разламывали и раздавали всем присутствующим.

Как и в день весеннего равноденствия, в этот день обновлялся в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали.

Во избежание порчи от дурного глаза и болезней жгли старую одежду и обувь. Детей обливали на пороге водой.

С Рождества Богородицы начинается луковая неделя – женщины убирают лук. Также убирают пчел с пасек.

Осенины – вторая встреча осени (первая на Семен-день – 14/1 сентября, третья – на Воздвижение – 27/14 сентября).

В Осенины начинались посиделки: девушки с пряжей собирались в одну избу, к ним приходили парни с гармоникой и угощением, исполнялись игровые песни.

Воздвижение креста Господня (27/14 сентября)

Один из важнейших православных и христианских праздников, относится к двунадесятым.

Установлен в IV в. в память об обретении в Иерусалиме величайших святынь христианского мира – Святого Креста и орудия Страстей Господних. По преданию, обретение Креста произошло в 326 г., когда императрица Елена, мать императора Константина Великого, отправилась в Иерусалим с целью разыскать крест, на котором был распят Христос. Нашли три креста (т. к. вместе с Иисусом Христом были распяты два разбойника). Чтобы определить, на каком из крестов был распят Христос, их по очереди прикладывали к покойнику и, когда поднесли третий, то мертвый воскрес на глазах множества людей. Подругой версии, кресты прикладывали к больной женщине, и она исцелилась, когда приложили третий крест. Слух о том, что обретена священная реликвия, быстро распространился, и толпы народа устремились на Голгофу – своими глазами увидеть этот крест. Чтобы дать людям такую возможность, крест был поднят (воздвигнут) на возвышении. В ознаменование этого события, по велению Елены, на Голгофе был воздвигнут христианский храм и установлен праздник Воздвижения Креста Господня.

Крест – самый священный символ православной религии. Каждый христианин носит его на себе, осеняя себя крестным знамением. Крест – это напоминание о тех страданиях, которые принял на себя Иисус Христос, чтобы избавить род человеческий от рабства греху. Вот почему в этот день полагается пост в память страданий Христа, претерпевшего смерть на Кресте.

В Православной Церкви праздник отмечается очень торжественно. В канун его на всенощном бдении Святой Крест выносится из сосуд охранительницы, как бы из недр земли, и возлагается на престоле. На заутрене Крест выносится из алтаря и возлагается на середине храма для поклонения. Эта церемония сопровождается колокольным звоном и песнопением.

К этому дню стараются приурочить водружение крестов и поднятие колоколов на новосооруженных Храмах.

В летописях день Воздвижения Креста Господня известен под названием “ставровы дни” – от греч. “саурос” – крест. В этот день ждали первых заморозков. Воздвижение – третья встреча осени – “первые зазимки”. По старинной примете, Воздвиженье – последняя копна с поля двинулась. Пришло Воздвижение – кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась. Все приметы, характеристики и рекомендации дня так или иначе связаны со словом “двигаться”, от которого, вероятно, крестьяне и производили само название праздника, давшее наименование дню Воздвижения.

Воздвижение – постный праздник. Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него – пятница, среда, постная еда! Кто не постит Воздвиженью – Кресту Христову – на того семь грехов воздвигнутся. Кто скороми на Воздвиженов день чурается – тому семь грехов прощается.

По народным приметам, если гуси летят в Воздвижение высоко – к высокому половодью, если низко – к малому. Еще примечали, если в Воздвижение “сивер, так лето тепло будет”. По народным замечаниям, на праздник Воздвижения “гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны”. Туда же улетают и ласточки. Эти теплые земли называли “вырей” (по В. Далю – вырей, вырай, ирей, ирий, ирица – какой-то сказочный, загадочный край; земной рай, теплые страны, волшебное царство). Перелетная птица летит в вырей. (Туда спасается, временем, зверь, целыми косяками, от злого лешего, проигравшего и пр. всех зайцев своих в карты другому лешему, и перегоняющего их без толку на новые места; посему зверь является и исчезает годом без видимой причины). Поэтому мужики на весь день тщательно запирали ворота, двери и калитки из боязни, чтобы гады, ползущие в вырей, не заползли по ошибке во двор. По этой же причине старались не ходить на Воздвижение в лес. На Воздвижение в лес ходить нельзя, так как тогда уже в вырей гады идут.

С Воздвижения начинали рубить капусту. Ее снимают, квасят, солят. В Воздвижение первая барыня – капуста. Смекай, баба, про капусту на Воздвижениев день. У доброго мужика на Воздвижениев день и пирог с капустой.

Начинается череда веселых осенних вечеринок – “капустников”, “капустниц”, которые длились две недели, исправляли их не только крестьяне, но и городские. В этот день красные девушки, принарядившись в цветно- праздничное платье, хаживали из дома в дом – рубить капусту. Молодежь – женихи высматривали себе невест – “капустниц”.

Вечером, когда капуста была уже порублена, повсюду шло веселье, нередко приводившее к свадьбам, игравшимся на Покров. Существовало поверие, что если, собираясь на воздвиженский капустник, девушка семь раз прочитает особого рода заклятие, то приглянувшемуся ей молодцу приглянется и ее красота: “Крепко мое слово, как железо! Воздвигни, батюшка Воздвиженьев день, в сердце добра молодца (имя) любовь ко мне, девице красной (имя), чтобы этой любови не было конца-веку, чтобы она в огне не горела, в воде не тонула, чтобы ее зима студеная не знобила! Крепко мое слово, как железо!”.

В некоторых губерниях России существовало также поверие, что в день Воздвижения не стоит начинать никакого важного и значительного дела, т. к. все, начатое в этот день, или кончится полной неудачей, или будет безуспешно и бесполезно.

Покров Пресвятой Богородицы (14/1 октября)

Русская Православная Церковь торжественно отмечает великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы, один из самых чтимых в народе. Праздник установлен в честь события, происшедшего в Константинополе, где в 910 г. святой Андрей Юродивый и его ученик Епифаний во время богослужения были свидетелями явления Божией Матери, простиравшей свой покров (головное покрывало – омофор, или мафорий) над молящимися в знак своего материнского заступничества от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и шлет им любовь и радость, подкрепляет их дух и силу, помогает, когда трудно, а также исцеляет от болезней и недугов.

В русской церкви праздник Покрова Пресвятой Богородицы был установлен в 1164 г. В народе существовало несколько преданий, объясняющих происхождение праздника. Вот одно из них:

“Праздник Покрова повелся с давних пор, еще когда Богородица странствовала по земле. Случилось ей зайти в одну деревню, где жили забывшие о Боге и о всяком милосердии люди. Стала проситься Матерь Божия на ночлег – нигде ее не пустили, везде слышала она один ответ: “Мы не пускаем странников!”. Услышал эти жестокосердные слова проезжавший по небесной стезе над деревнею Илья-Пророк. Не смог снести он такой обиды, причиненной Деве Марии, – и на отказавших Божественной страннице в ночлеге низринулись с неба громы-молнии, полетели огненные и каменные стрелы, посыпался град величиной с человеческую голову, полил ливень, грозивший затопить всю деревню. Взмолились испуганные нечестивцы – и пожалела их Богородица. Развернула она покров свой и прикрыла им деревню, чем и спасла своих обидчиков от поголовного истребления. Дошла благодать неизреченная до сердца грешников, растопился давно не таявший лед их жестокости: сделались все они с той поры добрыми и гостеприимными”.

В прошлом было создано немало легенд о помощи Божьей матери России в нелегкие для нее времена. Богородица стала на Руси покровительницей земледелия, которое имело огромное значение в жизни наших предков, и праздник в честь этой небесной покровительницы постепенно вытеснил древнеславянские празднества в честь окончания весенних полевых работ.

Первое октября – граница между осенью и зимою. С Покрова начинали отсчет зимнего времени года. Покров – не лето, а Сретенье – не зима. До Покрова – осень, за Покровом – зима идет. К этому времени в средней полосе России обычно наступают заморозки, выпадает первый снег. Покров – первое зазимье. Снег, запорошивший землю, в этот праздник предвещает дружную зиму и много свадеб. Может, оттого что Покров Пресвятой Богородицы напоминал свадебное покрывало, праздник этот считался покровителем браков. С Покрова обычно играли свадьбы. Придет Покров, девке голову покроет. Девушки, веря в силу Покрова содействовать брачному союзу, спозаранку бежали в церковь и ставили свечу праздничную. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет. Девушки обращались к Богородице с такими словами: “Пресвятая моя Богородица! Покрой мою победную головку жемчужным кокошником, золотым назатыльником!” или: “Ты, Покров-Богородица! Покрой меня, девушку, пеленой своей нетленною – идти на чужую сторону”. Прежде только девушка могла ходить с непокрытой головой, для замужней женщины быть простоволосой считалось большим грехом. Ведь и в наши дни невеста во время венчания стоит, покрытая фатой. Так в сознании народа переплелись брачное покрывало невесты, нетленная пелена (мафорий Богородицы) и снежный покров земли.

Покров – конец хороводам, начало посиделкам. На посиделки, вечерки, беседы молодежь собиралась поочередно в тех домах, где имелись молодые парни и девушки, либо на весь “беседный” период нанимали специальную избу. Весело Покров проведешь – дружка найдешь. Не покрыл Покров, не покроет и Рождество.

В некоторых губерниях России в это время девушки собирались вместе прясть лен, а затем ткать “обыденную” пелену, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Приготовленную холстину перед обедней на Покров несут к иконе Покрова Пресвятой Богородицы, причитая при этом: “Матушка Богородица! Покрой меня поскорее, пошли женишка поумнее!”.

С Покрова рачительные хозяева начинают утеплять дом на зиму, “загоняют тепло” -приваливают завалинки, конопатят пазы мхом или паклей, промазывают рамы. Говорили: “Захвати тепла до Покрова. Чини шубу до Покрова – не то не будет тепла”. Хозяйки, затапливая печь в горнице, приговаривают особые слова: “Батюшко-Покров, натопи нашу хату без дров”.

Считали, что если на Покров истопить печь яблонью, то в доме всю зиму будет тепло. К Покрову в избе мыли, чистили, убирали, наводя порядок. Готовились угощения из плодов нового урожая, варили мед, брагу.

Покров – последний день сбора плодов и грибов: груздей и рыжиков.

Чтобы уберечь детей от простуды, перед Покровом их обливали на пороге хаты водою сквозь решето.

С незапамятных времен вошло в обычай договариваться о сроках работ и наймов “от Покрова” и “до Покрова”. К этому времени оканчивались все основные сельскохозяйственные работы и выяснялись виды на предстоящую долгую зиму. Срок устанавливали от Покрова до Евдокии (14 марта/1 марта по ст. стилю), от Покрова до Егорья, от Покрова до Крещения.

В Покров день во многих местах начинались Покровские ярмарки, торги.

С Покровом связано много крестьянских примет: Если снег до Покрова упадет – зима не скоро настанет; Если на Покров ветер дует с востока или с севера, то зима будет холодной; Если в Покров выпал снег, то и в Дмитриев день (8 ноября/26окт.) будет непременно то же; Покров наголе, то и Екатерина (7 дек./24 ноября) наголе; Каков Покров, такова и зима. Если журавли успели улететь до Покрова – зима будет ранняя и студеная; Если белка до Покрова хорошо вылиняла, то зима будет хорошая; Коли белка в Покров чиста, то и осень будет хороша.

С Покрова перестают бродить по лесам лесные хозяева, лешие. В последние дни перед Покровом они, по народным преданиям, ломают деревья, вырывают с корнями кусты, пугают зверей, а затем и сами проваливаются сквозь землю до самой весны. В канун Покрова они целый день воют, стараюсь перекричать ветер. И ни мужик, ни баба, ни ребятишки не подойдут и близко в эти дни к лесу: Леший – не свой брат, переломает косточки не хуже медведя!

Много храмов воздвигнуто во имя Покрова. Самый красивый был сооружен в 1165 г. по велению святого князя Андрея Боголюбского – всемирно известный храм Покрова на Нерли. А самый знаменитый построен по указу Ивана Грозного – Покровский Собор (Храм Василия Блаженного) в Москве. История его строительства трагична. Построенный храм был столь хорош, что царь приказал ослепить зодчих, чтобы они не смогли воздвигнуть подобный еще раз. Такова народная легенда о храме.

Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 янв./21 дек.)

Один из двунадесятых праздников Православной Церкви. Праздник установлен в память того дня, когда Иоаким и Анна (родители пресвятой Девы Марии) привезли трехлетнюю дочь в Иерусалимский храм, и девочка вступила на путь беззаветного служения Богу. С этих пор она воспитывалась при Иерусалимском храме и, достигнув совершеннолетия, дала обет навсегда остаться девственницей.

Древнейшие сведения об этом празднике относятся к VII в.

Народ же сохранил в названии дня только первое слово – “введение”, соотнося его не только с Богородицей, но и с понятием ввода, начала, что совпадало с вступлением зимы в свои права. Введение пришло – зиму привело. До Введения если снег выпадает, то растает, после Введения – то ляжет зима.

Было замечено, что на Введение случаются морозы: Введение накладывает на воду ледение.

В этот день стремились узнать, какая погода выпадет на зимние праздничные дни (На Введение мороз – все праздники морозы, тепло – все праздники теплы) и каким будет урожай летом. Если со Введения ляжет глубокая зима – готовь глубокие закрома: будет богатый урожай хлебов.

На Введение делались пробные выезды на санях. Право начать зимние гулянья отводилось молодоженам. Обряд назывался “казать молодую”. Молодые наряжались в лучшие одежды, да и сани выбирали расписные, украшали их разноцветными дорожками. Выезду молодых предшествовало небольшое застолье, прерывавшееся на “полустоле”, чтобы закончиться после возвращения молодоженов. Выходя из дома, молодые должны были переступить порог своего дома по вывороченной шерстью вверх шубе. Этим молодая чета предохранялась от всякой неожиданной беды-напасти. Праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы был днем первого зимнего торга. Открывались Введенские ярмарки.

2 Responses to “Православные праздники и обряды (часть 3)”

1. Тамада says:

   September 27, 2009 at 05:20

   Спасибо за статью.. Актуально мне сейчас.. Взяла себе еще перечитать.
2. Ynas says:

   September 27, 2009 at 13:03

   Спасибо огромное!